心是什么？请喜欢哲学的人谈一谈。心是什
在佛教里，关于心的阐述有心、意、识和心王、心所这几个概念。
１、心、意、识
通常，我们所说的心就是指我们的肉团心，而佛教里对心所赋予的内涵是“积集义”，也就是能够积累种种经验。 在有情无尽的生死过程中，我们所有的生命经验，以及曾经发生过的一切，都储存在我们的内心，由我们的心来聚集并保存。它像是一个容量无限大的仓库，正如一位作家所说的那样：“世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是心灵。 ”
第二个概念是意，意为思量义，即能够思维的特征。思维有时需要借助外在环境，有时不需要借助外在环境。因为在我们的内心储存着许多思维素材，那就是无始以来积累的经验。即使我们...全部
在佛教里，关于心的阐述有心、意、识和心王、心所这几个概念。
１、心、意、识
通常，我们所说的心就是指我们的肉团心，而佛教里对心所赋予的内涵是“积集义”，也就是能够积累种种经验。
在有情无尽的生死过程中，我们所有的生命经验，以及曾经发生过的一切，都储存在我们的内心，由我们的心来聚集并保存。它像是一个容量无限大的仓库，正如一位作家所说的那样：“世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是心灵。
”
第二个概念是意，意为思量义，即能够思维的特征。思维有时需要借助外在环境，有时不需要借助外在环境。因为在我们的内心储存着许多思维素材，那就是无始以来积累的经验。即使我们闭起眼睛，思维照样可以进行，照样能够陷入遐想之中，这就是意所具有的功能。
第三个概念是识，识为了别义。当我们的六识面对色、声、香、味、触、法的六尘境界时，我们能够对所接触的对象进行分别和判断，能够区别高下、善恶、美丑，这就是识所产生的作用。
２、八识
Ａ、五识：心、意、识是佛教赋予心的三个概念。
在唯识宗里，又将心分为八识，其中，我们能够明显感觉到的是前五识：即眼识、耳识、鼻识、舌识和身识。但五识的认识能力非常有限，在唯识宗中称为现量。什么是现量呢？就相当于哲学里所说的直觉，它不介入思维，因而所缘的境界必须是当前的。
换句话说，前五识必须在一定的条件下才能发生作用，必须在眼睛看到物体的当下，耳朵听到声音的当下，鼻子闻到气味的当下，舌头尝到味道的当下，身体接触环境的当下。当境界没有出现在我们的眼前时，眼识不会产生作用；当声音没有抵达我们的耳朵时，耳识不会产生作用；当气味没有传到我们的鼻子时，鼻识不会产生作用；当味道没有经过舌头时，舌识不会产生作用；当环境没有和我们发生关系时，身识不会产生作用。
所以说，眼、耳、鼻、舌、身是帮助我们获得感觉的五个器官，也是帮助我们认识世界的五个不可或缺的重要仪器。再高明的科学家也要借助仪器才能观察星空，才能探测石油，同样的道理，我们对世界的认识也要借助于五识的帮助。
对盲人而言，绚丽缤纷的色彩世界是不存在的；对聋人而言，丰富多彩的声音世界也是不存在的。对那些虽有眼根、耳根，但功能比较差的近视眼、老花眼或听力障碍者，器官的迟钝也会影响到他们对世界的认识。而对那些通过修行获得天眼通、天耳通的人来说，他们经过特殊训练的仪器，又比常人高明许多。
常人的眼睛叫做肉眼，所能认识的范围极其有限，只能看到光明而看不到黑暗；只能看到近处而看不到远处。在一部名为《超视觉世界》的影片中，所展现的世界都是我们肉眼无法看到的。我们的眼识如此，耳识、鼻识、舌识和身识也同样如此。
由此我们可以了解到，五识所能认识的世界非常狭窄。所以，我们不应该过分地依赖它们，觉得能够看到的才存在，而无法看到的就不存在；能够听到的才存在，无法听到的就不存在。这样的认识本身就是错误的，如果我们将其作为衡量是非的唯一标准，无异于一叶蔽目。
Ｂ、意识：五识而外，是第六意识。当我们眼睛看到一个茶杯并觉得它是茶杯时，已不单纯是眼识在产生作用，而是进入了意识的范畴；当我们觉得一个茶杯好或不好时，也是意识在进行判断。眼识对境界的认识，在时间上来说，只能认识现在的境界；在空间上来说，只能认识眼前的境界，而且它是不带名言的。
所以，佛教里称眼识为现量，为“现量缘境”。
我们现在所能够感觉到的一切思维活动，基本都属于意识的作用。意识除现量以外，还有比量和非量，也就是我们通常所说的判断、推理。当然，我们的判断有正确和错误之分，正确的判断为比量，错误的判断为非量。
人生观和世界观的形成，也是取决于第六意识的作用。而我们学佛修行，就是要对这个世界进行重新的认识和思考。前面说过，我们现有的许多认识都是不完整的，是依我们有限的经验得来的。那么，由此产生的人生观和世界观，无疑会有许多偏差乃至根本错误。
所以，我们要通过闻思经教，以正确的方法对世界进行观察、认识和分析。在唯识宗的修行里，有四种如实智，只有经过如理的思维之后，我们对世界才能达成真实的认识，才有可能进一步树立正确的人生观。
因此，佛法的修行应该从分别而不是无分别入手。
很多人学佛之初，看了两个禅宗公案，就要无分别。但如果我们开始就不分别的话，只能永远生活在错误的观念里，当我们连是非尚未辨别清楚时，所谓的修行只能是南辕北辙。所以先要分别，在对世界有了正确的认识后，再进一步修止、修观，方能成就无分别智。
当我们修观感到困难时，还要从观里面出来，再作进一步的分别，使我们所认识的境界得到确认。
意识除了具有认识的作用，还能支配我们的行为，无论是造善业或恶业，主要也是在它的指使下进行。所以，整个修行过程都是建立在意识的基础上。
如果说错误的分别是贪、嗔、痴产生的根源，那么，正确的分别就是开发智慧的基础。
Ｃ、末那识：前五识和第六意识，都是我们能够感觉到的心理活动，是属于意识的范畴。而第七识和第八识则属于潜意识的范畴。
所谓潜意识，也就是我们感觉不到它的活动。虽然我们感觉不到它的存在，其作用却不可低估，事实上，它直接影响着意识的活动。
第七识在佛教里叫做末那识，末那是梵语，为染污义。它的特点是“恒审思量我相随”，也就是说，它时时刻刻在围绕着自我运转。
在我们每天的生活中，想到最多的是什么呢？无非就是自我，正如俗话所说的那样：“人不为己，天诛地灭。”我们做任何事情时，总是自觉或不自觉地从自我出发并以自我为中心，之所以会有这样的现象产生，就是末那识的作用。
末那识的现行有我痴、我见、我爱、我慢四烦恼与它恒常相应，这四烦恼是致使末那识产生强烈自我的根源所在。在它们的作用下，我们整个身心都被强烈的我执所包围。无论我们做的是什么，是好事或坏事，都不会忘记这个自我，都不会忘记去著相，这就使得我们的所作所为或多或少地带着功利的色彩。
Ｄ、阿赖耶识：第八识在佛教里叫做阿赖耶识，它是我们生命的宝藏，是一切身心活动产生的根源。唯识宗认为，阿赖耶识里储藏着我们无始以来的生命经验。这些经验也叫种子，我们曾经做过的每件事，曾经说过的每句话，都会在生命中播下相应的种子；甚至我们的起心动念，每一次贪心，每一次嗔恨心，每一次慈悲心的产生，也都会形成不同的种子。
正因为阿赖耶识忠实地保存着我们的生命经验，所以，我们无始以来做过的一切才会功不唐捐。
阿赖耶识既是生命经验的储藏室，同时也是命运的主宰。众生无始以来在六道流转生死，沉浮不定，从天上到人间、到地狱，虽然每一期的色身在不断消亡，不断转换成新的躯壳、新的生命形式，但阿赖耶识始终贯穿其间。
佛教不讲灵魂，而以阿赖耶识作为轮回的主体。有人可能会不解：阿赖耶识和灵魂有什么区别呢？我们要知道，灵魂是固定不变的实体，而阿赖耶识则刹那生灭，相似相续，它时刻都在随着我们的所作所为而变化。当我们行善的时候，就是在阿赖耶识里播下善的种子，生命中善的力量就随之增长；当我们作恶的时候，就是在阿赖耶识里播下恶的种子，生命中恶的力量也随之加强。
阿赖耶识虽有相对的稳定性，但又是变化的，具有很强的可塑性。
在佛教中，往往将阿赖耶识比喻为流水，因为它具有流水般相似相续而不常不断的特征。这一理论既不同于唯物论者的断灭说，也不同于一神教的永恒说。
唯物论者认为精神是物质的产物，形散则神灭；而基督教等一神教，又将灵魂当作是固定不变的实体，得到救赎的灵魂可以在天堂享有永生，罪恶的灵魂则永远在地狱承受煎熬。从佛法的观点来看，生命虽然有不同的存在形式，有六道和四圣的差别，在十法界中，有生命层次最高的佛，有我们这些凡夫众生，还有地狱、饿鬼、畜生等恶道众生，即使就人与人来说，生命素质也存在高低的不同。
但生命素质不是固定的，而是取决于我们的行为和观念，取决于我们对它的塑造。所以说，阿赖耶识作为生命的主体，和灵魂又有着本质的区别。当然，从某种角度上来说，它与灵魂也有一些相似之处，可以帮助我们认识轮回的问题。
如果像中观宗所讲的那样：“无我无作无受者，善恶之业亦不亡”——没有我，没有造业的人，没有受报的人，但因果业报也不会消失。对于一般人来说就比较深奥，不容易认识清楚，更难以理解透彻。
3、心所
前面所说的八识是心王，也就是心的主体。
此外，还有心所，它辅助心王认识境界。任何一种心理活动的产生，必然有心所与之相应，才能完成心的认识作用。在唯识宗里常以这样的比喻来说明：心王如师做模型，心所如徒弟在模型上涂抹颜色。由心所的现行，才能完成心王的认识。
心理活动大致可分为几种类型：首先是普通的心理，如心理学所说的注意、感觉、表象、意志等等。每当我们的精神活动产生时，这五种心理都会随之升起，在佛教里称为五种遍行心所。还有五种心理活动是在特定环境之下产生的，在唯识宗里称为别境心所。
此外，还有关于止观的实践心理，也就是在修习禅定的过程中出现的种种心理状态。
佛教对心理现象进行分析研究，目的是为了指导我们的修行，而修行的根本就是止恶行善，所以佛教又谈到了善的心理和烦恼的心理，也就是道德和罪恶的心理。
什么是道德的心理和罪恶的心理呢？概括来讲，人类一切的罪恶，无非是由贪、嗔、痴所产生；而它们所对应的无贪、无嗔、无痴，则属于道德的心理。当我们的心王在活动时，会与不同的心理相应，进而产生不同的行为。
当我们的心与贪、嗔、痴烦恼相应时，就会在它们的驱使下做出不道德的行为；当我们的心与善念相应时，我们的所作所为也必然符合道德的规范。
我们谈到，经济发展在造成环境污染的同时也影响到我们的心灵健康。
事实上，外在的环境，外在的色、声、香、味、触、法，仅仅是染污我们心灵的增上缘，并不是最根本的原因。不是说钱财就一定会使人变得肮脏，也不是说地位就一定会使人变得污浊。如果一个人面对财富和地位能够不起丝毫贪心，能够做到“不以物害己，不以物挫志”，金钱能不能染污他？地位能不能污染他？我们在生活中可以发现这样的一些例子，在同样的环境中，不同的人会有不同的表现。
同样是面对他人的诽谤，有的人会火冒三丈，那一刻，他的心就被逆境染污了；而有的人则能泰然处之，他的心不会随环境所转；同样是事业有成，有的人会傲慢不可一世，那一刻，他的心就被自己的成就染污了；而有的人则谦卑依旧，不会因此而自以为是。
由此我们可以认识到，真正能够对我们产生不良影响的，并不是外在的环境，而是我们内心深处的贪、嗔、痴烦恼。
佛教将贪、嗔、痴、慢、疑称为根本烦恼，此外，还有随烦恼二十种。没有学佛的人，往往会把贪、嗔、痴当作自己生命的主人，心甘情愿地受它的驱使。
贪心现起的时候，无论所贪的是人还是物，一颗心就粘在上面怎么也放不下，就迷失在其中怎么也不得安宁，于是不择手段地追求再追求，似乎人生唯一的目标就是在占有的过程中。嗔心现起的时候，也是同样地执著，同样地锲而不舍。
我们为了满足这些贪、嗔、痴烦恼，不惜用自己的生命去交换，不惜将自己的主权拱手相让。
所以，我们必须对自己的心有基本的认识，了解可能出现的种种心理状态，才能有针对性地弃恶扬善。我们要能够认清其中扰乱我们内心的力量，从而对它们生起警惕，防范它们的进攻，就像防范我们的冤家仇敌。
当然，仅仅是防范还是不够的，还要进一步对治它们，铲除它们的根源，只有做到这一点，才能使我们的心从烦恼束缚中解脱出来，保有清净祥和的状态。
心的特征
我们的心究竟具备哪些特征？面对纷扰的世间，我们常常会发出“人心难测”的感慨。
其实，不要说我们没有能力去揣度他人的心，即使是面对自己的心，我们又有几分真实的了解？又有几分确切的把握？我们常常在突如其来的情绪面前束手无策，心乱如麻，这正是因为我们对心的特征缺乏认识。
1、缘起性
佛法认为心是缘起的，也就是说每一种心理活动的产生都是由于因缘的聚合。
我们的眼识需要有光线、距离、感官等九个条件才能产生作用，耳识需要八个条件才能产生作用，鼻识、舌识、身识分别需要七个条件，意识需要五个条件，第七识、第八识则需要四个条件。同样的道理，任何心理活动的产生，无论是嗔恨心还是慈悲心，无论是道德还是罪恶的心理，也都需要众多条件的和合。
为什么会起贪心？一方面是因为看到自己喜欢的东西，一方面是因为内心贪的种子使然。因为这贪的习惯驱使，我们看到喜欢的东西时立刻就贪了。为什么会有嗔恨心？因为我们的内心埋藏有嗔恨的种子，所以，只要遇到不喜欢的对象或不顺心的环境时，嗔恨心立刻被唤醒了，立刻开始出动了。
而道德心理的产生，也是基于同样的原理，正如孟子所说：“人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”因为我们具有道德的心理意识，才能将慈悲和关爱施诸他人。
由此我们可以认识到，每一种心理活动的产生都不是无缘无故的，其中既有内因的决定作用，也有外缘的辅助作用。
佛菩萨为什么能够随缘不变？是因为他们已经没有了贪、嗔、痴之心，因此，无论是在什么样的环境中都能如如不动。
2、非断非常性
那么，缘起又显示了什么样的特点呢？那就是无自性，这是佛教不同于唯物论和其他宗教的重要区别。
既然心是缘起的，就不是固定的；既然心不是固定的，所以就有改造的可能，这也是我们能够通过修行而抵达解脱之道的理论依据。
其他宗教基本持常见论，认为心是永恒不变。如果灵魂是固定不变的，那修行就变得毫无意义，因为善的不用改变，而恶的无法改变，到了天堂的一劳永逸，到了地狱的则永世不得解脱。
唯物主义者则持断见论，认为心只是物质的产物，会随着肉体的消失而消失。也正因为这样，依唯物论而建立的道德观存在着重大的弊病。有句话叫做“彻底的唯物主义者是无所畏惧的”，生命一旦只是屈指可数的几十年，只是没有未来的片段，及时行乐的人生观就会成为人类的首选，从而对生态环保和心灵环保构成极大的威胁。
既然我们能够享有的生命是如此短暂，不如就尽情挥霍，不如就为所欲为。那种“我死后哪管它洪水滔天”的自掘坟墓的做法，无疑会使世界末日提前到来。
3、心内潜藏着无量的种子
佛法告诉我们，在我们的阿赖耶识里储藏着无穷无尽的种子，其中有善的种子，也有不善的种子；有无漏的种子，也有有漏的种子。
每个人的种子不同，因此也就有着不同的特点：有的人特别淡泊，有的人特别贪婪；有的人特别慈悲，有的人特别残忍；有的人特别谦和，有的人特别傲慢。
心灵环保就是从改变这些种子开始。在我们的内心，善和恶就像是交战的双方，而我们自己就是提供给养的那个人。
我们每天所起的贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心和嫉妒心，都在滋养着我们的烦恼心理，都在给那些有漏的种子浇水，使它们不断增长，使它们的力量不断壮大，当它们具有压倒一切的优势时，我们的人格就会随之而堕落。
反之，如果我们能够从善如流，积极培养自己的道德心理，人格就能得到纯净和升华。
学佛就是转染成净、转识成智的过程，这也是佛法不同于哲学的区别所在。虽然哲学也讲到本体，但只是停留在分析认识上。
而佛法所阐述的宇宙人生的真相，是佛陀在菩提树下亲证的，我们只要如法修行，开发出自身的无漏智慧，同样有能力证佛所证。因为佛法的真理是实证的，因而就具有可操作性，如果我们仅仅通过意识去认识，还远远不够。
所以在禅宗的修行里，要我们在“不思善、不思恶，一念不生”时认识自己的本来面目。为什么要一念不生？因为一念产生之时，就已落入意识的范畴。而我们所要认识的智慧和真理，是超越意识的境界，是要通过无漏的智慧去证得。
开发智慧的过程也是缘起的，在唯识宗里叫做转依，也就是转变阿赖耶识里的种子，不断扬弃其中不善的、杂染的成分，吸收并开发善的力量，使无漏种子的清净识得以显现，使我们的生命素质得到改善。
４、心有多种频道
我们的心灵有种种心所，每一种心所都包含着相对的两个方面。
智慧和愚痴相对，精进和懈怠相对，贪婪和淡泊相对，嗔恨和慈悲相对。在生活中，我们时常都面对着这样的矛盾：佛法要求我们放弃对五欲的贪著，可从感情上来说，我们又的确想去追求；佛法要求我们对众生慈悲，可遇到违背我们意愿的人和事，又实在难以克服自己的嗔恨；佛法要求我们精进，可习气又使我们常常处于懈怠的状态中。
我们的种种心所，又像是一个个频道，使我们往往在不知不觉中进入某种状态。当我们进入贪的状态时，眼前就只看见自己想要得到的东西，其他的一切我们都视而不见了；当我们进入嗔恨的状态时，心中就只剩下按捺不住的怒火，其他的一切我们都无暇顾及了；当我们进入无惭无愧的状态时，脑海里就只有自己的利益，为达到目的即使冒天下之大不韪也在所不惜。
通常，我们对自己的心理状态总是不能很好地了解，更无法驾驭。当烦恼袭来时，我们的整个身心立即就陷入其中。俗话说，“病来如山倒”，烦恼就是我们的心病，在很多时候，它远比身病的危害更大，更难以痊愈。
有的人学佛几十年了，生活习惯还是依然故我，不能将所学的佛法运用在实际生活中。常常听到那些为烦恼所困的人说：“道理我都懂，可就是做不到。”正因为如此，古德才会发出“知易行难”的感慨。为什么会有这样的现象呢？因为“冰冻三尺非一日之寒”，我们的烦恼习气是无始以来养成的，它的力量非常强大，只要遇到合适的缘，就会迅速占领我们的内心。
而善的力量、理智的力量却远远不够，使我们难以抵挡贪、嗔、痴的全面进攻。
５、心灵各种力量的形成
学佛修行就是要使我们认识到：哪些心理会使我们受到伤害，需要逐步克服；哪些心理有益于我们的身心健康，需要努力培养。
但我们要知道，良好习惯同样不是一朝一夕能够养成的。因此，我们在日常生活中要时时注意对心的保养，使心灵中善的力量得到呵护和增长。持戒的意义也正在于此，它能有效制止生命中恶的种子，同时，培养生命中善的种子。
它所带来的也不只是暂时的人天果报，更会将未来生命导向生生增上的良性循环中。
每一种心理力量都来自我们自己的培养，所以说，人性并不是固定的。儒家对人性有两种截然不同的看法，既有孟子的性善说，也有荀子的性恶说，事实上，人性并不存在先天的善恶之分。
如果说人性是善的，那么罪恶现象从何而来？如果说人性是恶的，那么道德又从何建立？因而佛法认为人性是无记的。在我们的心里，既有善的力量，也有不善的力量，关键在于我们如何去开发、去培育。
６、从人心到人性
人性从哪里来？就是由心理的频繁活动积累而成。
当恶的力量在我们心灵中占有绝对优势时，为非作歹几乎成了天经地义的事。但我们要知道，恶人并不是没有善的种子，只不过善的力量非常微弱，除非在特殊状态下才会起作用。还有一类人，善的种子几乎完全丧失，在佛教里称为“一阐提人”，即使是对这样的人，佛陀依然认为他们有转变的可能。
我们要把自己培养成什么样的人，就要朝什么方向努力。现代人比较注重身体健康，身体健康是整体的概念，任何一个器官的病变都可能摧毁我们的色身。其实，我们的心灵也需要同样的关怀和保养。每天不断地起贪心，就会成为贪性人；每天不断地起嗔心，就会成为嗔性人；每天不断地起我慢，就会成为我慢人。
可见，任何一种烦恼都会像病魔般侵蚀我们心灵的免疫系统，使它发生扭曲，使它变得畸形。所以，我们要保持淡泊的心态，只有超然于五欲尘劳之外，烦恼才没有可乘之机，没有立足之地，我们的心灵才能因此获得免疫力。
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