成语解释：无为而治
什么叫无为而治？谁提出来的理论？
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无 为 而 治
中国古代的治国理论。最早由春秋末期的老子提出。老子认为，世界的本原是“无”，只有“无”才符合“道”的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。“无为而治”是道家基本的政治主张。
“无为”，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为“治”。“无为”是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。 《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。
先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。
无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。
黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。 唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。 老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。
对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。
其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。
就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。
老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。 在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。
老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。 老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。
”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。
只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。 。
“无为”，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为“治”。“无为”是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。 《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。
先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。
无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。
黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。 唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。 老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。
对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。
其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。
就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。
老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。 在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。
老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。 老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。
”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。
只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。 。
公元前202年，汉高祖刘邦建立汉朝，之后历经4任皇帝，70多年，终于成就了后来汉武帝的丰功伟绩。如果说作为刘邦左膀右臂的萧何靠有为使其做上了江山，那么在刘邦之后的汉惠帝又是依靠什么来把把汉朝的基业继续发扬下去的呢？公元前193年，萧何在病危时，向汉惠帝推荐曹参继任宰相。
这就是历史上“萧规曹随”成语的由来,从此曹参开启了历史上无为而治的先河，然而曹参的工作风格就是吃喝玩乐，无所事事。"无为而治"就是无所作为吗？ 这种"无为而治"实际上用的是历史上一种哲学思想，也就是所谓的黄老道家，黄老道家是战国时期产生的这么一个思想流派，它是把老子的思想，老子无为，老子顺自然无为的思想，和当时的社会实际相结合，吸收了一些儒家和道家的思想。
黄老道家不像庄子的道家，庄子的道家消极避世，那么黄老道家是积极入世。它只是把老子的自然无为的思想，作为一种用世的方法，用来治世，而不是用来消极避世。在这种思想中，包含这样一种说法，老子说过“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，道按照道来做，那就是无为，无为才能无所不为，作为统治者，你要守着无为而治的原则，这样万物可以自我化育，万物可以自我运行。
之所以当时以曹参为代表的这些统治者，他们能够用无为而治的思想，这是由当时社会的一种特殊的背景，特殊的条件决定的，那么当时社会是一种什么特殊背景，什么特殊的条件呢？大体说来，有这样一些情况，那么这些情况决定了统治者不能不用无为而治，不能不使用黄老道家。
这种无为而治实际上用的是历史上一种哲学思想，也就是所谓的黄老道家，黄老道家是战国时期产生的这么一个思想流派，它是把老子的思想，老子无为，老子顺自然无为的思想，和当时的社会实际相结合，吸收了一些儒家和道家的思想。
黄老道家不像庄子的道家，庄子的道家消极避世，那么黄老道家是积极入世。 它只是把老子的自然无为的思想，作为一种用世的方法，用来治世，而不是用来消极避世。那么当时汉初用的统治思想实际上就是这么一种思想。
曹参实际上用的就是这种思想，那么在这种思想中，包含这样一种说法，老子说过“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，道按照道来做，那就是无为，无为才能无所不为，作为统治者，你要守着无为而治的原则，这样万物可以自我化育，万物可以自我运行。
老子还说过这种话，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，我无为，我做到了无为，老百姓自我化育，该种地种地，该休息休息，该做什么做什么，自我化育，自我生产，自我繁殖，自我休养生息，所以“我无为而民自化”；我好静，你不要老是今天想做这个事情，明天想做那个事情，老在老百姓所要求的之外，老百姓的生活之外，老想再附加做一些事情，用不着，你好静，老百姓自我端正，用不着你去纠正老百姓，你别怕老百姓不端正，用不着你去端正，你只要静止在那儿，老百姓自己就端正了；“我无事而民自富”，你不用再做什么其它的工作，在老百姓的生活之外，你不用再更多地要求做其它的事情，老百姓自己就能够恢复经济，自己就能富裕起来；“我无欲而民自朴”，你没有欲望老百姓就朴实，你欲望越多，那么老百姓呢，他就不朴实了，他就越来越耍滑头。
那么老子还说过这种话，说“圣人常无心，以百姓心为心”，圣人也不要在老百姓不要在社会的人民的内心之外，人民的想法之外，人民的意志之外，再有什么其它跟他们不一样的想法，你的想法应该跟广大民众，跟社会，成员之间的想法应该是一致的。
所以说，圣人常无心，以百姓心为心，这是老子的思想，那么黄老道家把这种思想拿来了。 那么汉初实际上用黄老道家的思想来进行它的治理，来进行统治这样一种思想。 。
这就是历史上“萧规曹随”成语的由来,从此曹参开启了历史上无为而治的先河，然而曹参的工作风格就是吃喝玩乐，无所事事。"无为而治"就是无所作为吗？ 这种"无为而治"实际上用的是历史上一种哲学思想，也就是所谓的黄老道家，黄老道家是战国时期产生的这么一个思想流派，它是把老子的思想，老子无为，老子顺自然无为的思想，和当时的社会实际相结合，吸收了一些儒家和道家的思想。
黄老道家不像庄子的道家，庄子的道家消极避世，那么黄老道家是积极入世。它只是把老子的自然无为的思想，作为一种用世的方法，用来治世，而不是用来消极避世。在这种思想中，包含这样一种说法，老子说过“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，道按照道来做，那就是无为，无为才能无所不为，作为统治者，你要守着无为而治的原则，这样万物可以自我化育，万物可以自我运行。
之所以当时以曹参为代表的这些统治者，他们能够用无为而治的思想，这是由当时社会的一种特殊的背景，特殊的条件决定的，那么当时社会是一种什么特殊背景，什么特殊的条件呢？大体说来，有这样一些情况，那么这些情况决定了统治者不能不用无为而治，不能不使用黄老道家。
这种无为而治实际上用的是历史上一种哲学思想，也就是所谓的黄老道家，黄老道家是战国时期产生的这么一个思想流派，它是把老子的思想，老子无为，老子顺自然无为的思想，和当时的社会实际相结合，吸收了一些儒家和道家的思想。
黄老道家不像庄子的道家，庄子的道家消极避世，那么黄老道家是积极入世。 它只是把老子的自然无为的思想，作为一种用世的方法，用来治世，而不是用来消极避世。那么当时汉初用的统治思想实际上就是这么一种思想。
曹参实际上用的就是这种思想，那么在这种思想中，包含这样一种说法，老子说过“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，道按照道来做，那就是无为，无为才能无所不为，作为统治者，你要守着无为而治的原则，这样万物可以自我化育，万物可以自我运行。
老子还说过这种话，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，我无为，我做到了无为，老百姓自我化育，该种地种地，该休息休息，该做什么做什么，自我化育，自我生产，自我繁殖，自我休养生息，所以“我无为而民自化”；我好静，你不要老是今天想做这个事情，明天想做那个事情，老在老百姓所要求的之外，老百姓的生活之外，老想再附加做一些事情，用不着，你好静，老百姓自我端正，用不着你去纠正老百姓，你别怕老百姓不端正，用不着你去端正，你只要静止在那儿，老百姓自己就端正了；“我无事而民自富”，你不用再做什么其它的工作，在老百姓的生活之外，你不用再更多地要求做其它的事情，老百姓自己就能够恢复经济，自己就能富裕起来；“我无欲而民自朴”，你没有欲望老百姓就朴实，你欲望越多，那么老百姓呢，他就不朴实了，他就越来越耍滑头。
那么老子还说过这种话，说“圣人常无心，以百姓心为心”，圣人也不要在老百姓不要在社会的人民的内心之外，人民的想法之外，人民的意志之外，再有什么其它跟他们不一样的想法，你的想法应该跟广大民众，跟社会，成员之间的想法应该是一致的。
所以说，圣人常无心，以百姓心为心，这是老子的思想，那么黄老道家把这种思想拿来了。 那么汉初实际上用黄老道家的思想来进行它的治理，来进行统治这样一种思想。 。
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