如何认识传统伦理观念与现代社会建设的关系
中国在长达数千年的发展过程中，逐步形成了一系列独具特色的文化传统。在这些文化传统中，既有值得我们继续发扬光大的积极的优秀成果，也有需要抛弃的消极因素与缺陷。
综观丰富多彩、博大精深、变化万千的中国文化，可以发现“天人合一”、“人本主义”、“刚健有为”、“贵和尚中”这四大思想，在中国文化中起着主导作用，代表了中国文化发展的正确方向，体现了中华民族蓬勃向上的精神，也是今天需要弘扬的中国传统文化的基本精神。
“天人合一”。中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，具有深刻的合理性。这种人与自然和谐的思想，对解决人类现代化进程所带来的日趋严重的...全部
中国在长达数千年的发展过程中，逐步形成了一系列独具特色的文化传统。在这些文化传统中，既有值得我们继续发扬光大的积极的优秀成果，也有需要抛弃的消极因素与缺陷。
综观丰富多彩、博大精深、变化万千的中国文化，可以发现“天人合一”、“人本主义”、“刚健有为”、“贵和尚中”这四大思想，在中国文化中起着主导作用，代表了中国文化发展的正确方向，体现了中华民族蓬勃向上的精神，也是今天需要弘扬的中国传统文化的基本精神。
“天人合一”。中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，具有深刻的合理性。这种人与自然和谐的思想，对解决人类现代化进程所带来的日趋严重的生态危机，提供了可贵的思想遗产。
“人本主义”。以人为本，是指以人为考虑一切问题的根本，肯定在天地之间、人与神之间，以人为中心。中国古代各种哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国文化的政治和价值主题，始终围绕着人生价值目标的揭示、人的自我价值的实现而展开。
中国文化的人本主义是一种道德的人本主义，它始终把人放在一定的政治伦理关系中来考察，把个人价值的实现、个体道德精神境界的升进，寄托于整体关系的良性互动。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等“五伦”关系，各有其特定的行为规范，如君仁臣忠、父慈子孝、夫敬妇从、兄友弟恭、朋友有信。
每个人既处于五伦的关系网络中，又同时处于整个社会国家一体的宗法政治关系网络中。每个人都要依据与这个网络相适应的道德规范，在社会中扮演一定的角色，履行一定的义务，彼此之间相互关联、相互制约，维系社会的正常运转，实现各自的人生价值目标。
这种重人伦轻自然、重群体轻个体的倾向，以及片面强调个人的义务和道德人格的独立性，而不重视个人的权利和自由，具有明显的消极因素。但是，它把道德实践提到至高地位，对于人的精神开发，对于个体道德自我的建立，有着十分重要的意义。
它道德教育代替宗教信仰，用道德自觉自觉抵制宗教强制，大大丰富了中国文化的人文精神。
“刚健有为、自强不息”。这是对中国人的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼，为中华民族大多数人所接受，培育了中华民族自强自立、不断进取的精神。
“贵和谐，尚中道”，在中国文化发展过程中起着十分重要的作用。这种思想使中国人十分重视和谐局面的实现和保持，对社会稳定和发展具有重要意义。在这一思想指导下，中国人把做事不走极端、着力维护集体利益、求大同存小异、保持人际关系和谐作为普遍的行为准则，这对于民族精神的凝聚和扩展，对于统一的多民族政权的维护，起着积极作用。
道德传统是中国文化传统的极为重要的组成部分，中华民族以崇尚道德而称誉于世。审视中华民族的道德价值体系，属于传统美德的主要有：仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚、勇毅力行。
中华民族的传统美德，是中国道德文明的精华，是中华民族大家庭共存共荣的内在凝聚力，它在价值意义上形成了中华民族道德人格的精魂。传统美德的总结与认同，是弘扬民族优良道德传统的关键，是建设有中国特色社会主义道德文明的极为重要的源头活水。
应当看到，加强道德文明建设，已成为当代中国进一步发展的迫切需要。发展市场经济，是解放生产力、发展生产力、强国富民的必由之路。但由于市场经济自身的趋利性、排他性和商品交换等价原则有很大副面影响，对社会道德带来很大冲击，导致拜金主义、享乐主义、个人主义和消极腐败现象泛滥，严重影响市场经济正常运行。
在当代中国道德建设的任务十分繁重。这就要求在科学阐释的基础上，根据现实需要，对传统美德进行创造性转化。
产生于小农经济基础上的中国文化，不可避免地包含着以下消极因素：一是重农抑商，重农无可非议，但将农与商对立起来，并极力推行抑制工商业发展的政策，则对中国社会的发展产生重大的负面影响。
二是重实际而黜玄想。从小农业的简单再生产过程中形成的思维定势和思想方法只注重切实领会，不太注重纯理论的玄想，使中国较少产生亚里士多德式的不以实用为目的、而由探求自然奥秘的好奇心所驱使研究自然科学理论的文化人，缺乏精密谨严的思辩体系。
三是安土重迁的观念。这一观念锁住了人们的眼界，封闭了人们的心胸，使抗争意识、冒险精神受到压抑，使人们的眼光短浅、知足常乐、进取心萎缩、缺乏开放意识。这种观念不利于社会的发展。四是习故蹈常、好常诬变。
五是平均主义传统。小农意识的本质特征就是平均主义。这种意识导致人们不思进取，不讲差别，不要竞争，从而窒息了争强好胜的生命冲动。由于小农经济影响而产生的中国文化的消极因素，经过千百年的积淀，已经溶入中华民族的心理，形成国民的不良习惯，影响至深至远。
长期的宗法制对中国文化也产生不容忽视的消极影响。由于宗法制和宗法观念的影响，中国传统文化重家族轻个人、重群体轻个体，因而总是强调个人在群体中义务和责任，而忽略了个人在社会中的权利，也就使得“人皆可以为尧舜”这样的道德平等意识仅仅成为一种理想，而法治在这样的系统之内也无用武之地。
宗法制基础上的中国文化，除了压抑个人的现实性、自由性、独立性之外，还突出表现为对传统的极端重视和对创新精神的泯灭。从积极方面说，对传统的极端重视大大强化了中国文化的延续力，使中国文化不曾被外来文化所中断；从消极方面来说，它造成了中华民族习惯于向后看的积习和因循守成的倾向，对中国人的创新精神和进取意识，具有消磨作用，使中国文化中的变易思想、自强不息精神得不到高扬与升华。
由于宗法制是以血缘关系为纽带，由此引生出众多毫无竞争能力的“次生关系”，如同乡关系、战友关系、裙带关系等，他们彼此之间相互迁就、相互奉承、相互提携，但又相互提防、相互排斥，结果走向一种没有活力的人际关系。
在这种表面热热闹闹的关系圈子内，人们形成了一种实实在在的依附心理和依赖性格。这种依赖关系圈、关系网的性格，抹杀了个人奋斗精神，正是这种关系圈的群体结构，如同链条、牢笼，极大束缚了个人创造力的发挥。
封建专制主义则把小农经济和宗法制的一切弊端强化起来，对中国文化的消极影响特别重大。一是使中国文化缺乏科学和民主传统；二是使中国文化特别是俗文化中充满迷信成分和庸俗心习。尽管当代中国已经消灭了封建专制主义，但几千年形成的俗文化中的种种消极因素仍然残留在一部分人心中，消除这些消极因素，任务十分艰巨。
中国传统文化中一个重大缺陷是缺乏民主传统。由于中国古代封建专制制度发展的非常充分，民主、自由难以在这种体制中得到发展。首先，秦汉所建立的君主专制中央集权制度由于高度发达的封建经济的有力支持，延续了两千多年，国家对社会的统治渗透到到社会的各个方面，中国没有一块可以让市民自治正体生长的空隙之地。
其次，中国封建制度所依仗的军队、官僚机构等物质力量和哲学、宗教、伦理道德等精神力量也是高度一致的，使得封建专制主义特别坚强有力，严重抑制民主力量的形成和发。最后，封建专制主义的统治和沉重的剥削阻抑了市民阶级经济实力的增长。
总之，封建专制主义的高度发达是我国缺乏民主传统的根本原因。
正是因为存在种种消极因素和重大缺陷，中国传统文化体系在西方文化的冲击下，随着专制制度的灭亡而瓦解。但其某些消极因素仍然存活在新的文化体系中。
这说明，我们对传统文化清理得不彻底，一方面好的文化传统发扬不够，另一方面陈腐的文化传统则批判得不透。
中国传统文化是有缺陷，而且比较严重。但不能因其有糟粕，就连她的精华也一起否定掉。
正像倒洗澡水不能连婴儿一起倒掉一样。
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