童心说翻译翻译
原文：
龙洞山人叙《西厢》，末语云：“知者勿谓我尚有童心可也。”夫童心者，真心也；若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若夫失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。 人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内，而童心失。其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内，而童心失。 其久也，道理闻见，日以益多，则所知所觉，日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之，而童心失。知不美之名之可丑也，而务欲以掩之，而童心失。夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。...全部
原文：
龙洞山人叙《西厢》，末语云：“知者勿谓我尚有童心可也。”夫童心者，真心也；若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若夫失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。
人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内，而童心失。其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内，而童心失。
其久也，道理闻见，日以益多，则所知所觉，日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之，而童心失。知不美之名之可丑也，而务欲以掩之，而童心失。夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。古之圣人，曷尝不读书哉。
然纵不读书，童心固自在也；纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立言，以障学人为耶？童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根柢；著而为文辞，则文辞不能达；非内含以章美也，非笃实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以从外入者闻见道理为之心也。
夫既以闻见道理为心矣，则所言者，皆闻见道理之言，非童心自出之言也，言虽工，于我何与！岂非以假人言假言，而事假事，文假文乎！盖其人既假，则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜；无所不假则无所不喜，满场是假，矮场阿辩也。
虽有天下之至文，其湮灭于假人而不尽见于后世者，又岂少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格而非文者。诗何必古选，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢曲》，为《水浒传》，为今之举子业大贤言圣人之道，皆古今至文，不可得而时势先后论也，故吾因是有感于童心者之自文也，更说什么六经，更说什么《语》《孟》乎！夫六经《语》《孟》，非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之语，又不然则其迂腐门徒、懵懂弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，随其所见，笔之于书，后学不察，便为出自圣人之口也，决定目之为经矣，孰知其大半非圣人之言乎！纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，随时处方，以救此一等懵懂弟子、迂腐门徒云耳。
药医假病，方难定执，是岂可遽以为万世之论乎！然则六经《语》《孟》，乃道学之口实，假人之渊薮也，断断乎其不可以语于童心之言明矣。呜呼！吾又安得真正大圣人之童心未曾失者，而与之一言言哉！
译文：
龙洞山农（李贽的别号）给《西厢记》写序时，在末段说道：“聪明智慧的人，可千万别讥刺我‘还保留着一颗童心’，这就可以了。
”所谓童心，指的是真心。如果认为童心是不可以保留的，也就否定了真心。童心是绝对不掺假的纯正的心；这是人生初始阶段的本性之心。如果丢掉了童心，就是失掉了真心；失掉了真心，就失掉了真正的人；做人而不真诚，就会丢掉人所有真诚的本性。
童子是人的最初阶段；童心是人的最初本性。人心本性怎么可以失掉呢！
究竟是什么原因使许多人的童心很快就失去了呢？恐怕正值人的童年时，通过耳目得到了视听的信息，这些信息往往就会取代童心的位置。
当人长大后，有很多道理从视听信息的积累中逐步形成，这些道理又会取代童心的位置。这样长期发展下来，随着成年人的各式仁义道德和各种信息量日益增多，所谓见识也就日益增多。于是又增加了追逐美名的欲望，而追逐美名的欲望必然取代童心；同时成人又懂得不好的名声是可卑的，于是便想方设法来掩饰自己的丑行，童心又必然丧失很多；这些道理见识，大都是从多读书多明白仁义道德而得来的。
古代的圣人哪一个不读书呢？即使不读书，童心依然存在；即便多读书，也是为了巩固童心让他万勿失掉罢了。绝不像后来的学者们，反而因为多读书多懂得仁义道德竟然蒙蔽了原本的童心。学者们既然因为多读书多懂仁义道德而遮蔽了童心，圣人又何必要多多地著书立说流传后世，用来蒙蔽学者们呢？童心被蒙蔽之后，在这样的基础上来与人交谈，语言不会真实；表现在政治管理上，管理就会失掉根本原则；表现在著书立说上，文章词语就不能诚信通达。
如果不凭借心灵深处美轮美奂的道德修养，如果不依靠人格中光辉灿烂的诚信品行的锤炼锻铸；想要求得一句道德真知，那也是根本办不到的。为什么这样说呢？就因为至信真诚的童心丢掉以后，只剩下虚伪的仁义道德和道听途说的见识来迷惑心灵了。
既然只剩下虚伪的仁义道德和道听途说的见识来迷惑心灵，那么所谈论的必定都是道听途说的事情和理论，而不是发自童心的真诚话语。语言虽然说得精彩，对我们又有什么益处呢？这难道不是借假人来说假话，做假事，写假文章吗？恐怕人要是假的，那一切就都成假的了。
由此可知，在社会中往往是用假话与假人交谈，假人就会高兴；把假事告诉假人，假人也会高兴；写假文章与假人交流，假人必定也是高兴的。没有什么不是假的，又有什么必要来辩白真伪呢？于是天下的至理名言淹没在假人社会中而不能传给后世学者，这种情况难道还少见吗！这是什么原因呢？天下最好的文章，没有不发自童子般的真心。
如果真心常存，那虚假的道德原理就不会通行，虚假的见识就不会成立。其实，没有哪个时代不能写进文章，没有什么人不会写文章，没有任何创新的文字组合不可称作文章。那么，写诗歌何必师法《昭明文选》收录的古诗；做文章又何必效仿先秦的散文！六朝以来，文学体裁先后演变出近体律诗，又演变出唐传奇，演变出宋金院本，演变出元代四折杂剧，以及二十折的杂剧《西厢记》和长篇小说《水浒传》；到现在又演变出科举应试的文章。
当代贤明之人与古代圣人的理论都可以是古往今来的最好文章，不能够以时代的远近和地位的高下来论优劣。因此我从这里推论出：大凡发自真心的都是好文章，为什么只懂得一味地推崇六经和《论语》、《孟子》呢？
在六经和《论语》、《孟子》中，不是充满了历代史官给予的过高的评价，就是百官们的溢美之词；再不然就是迂腐的儒生和糊涂的学子们，凭着记忆来胡乱传授老师的学说。
他们记住了开头便忘掉了结尾，回忆起后头的内容却又遗漏掉前面的内容；又凭着他们肤浅的理解，随意写入了典籍之中。后代的学者不经过深入地考察，便认为这些典籍全都出自圣人之口，于是草率地将其确定为儒家经典，又怎会知道其中大半都不是圣人的教诲呢？即使真的出自圣人的教诲，其要旨也是进行针对性的批评，其目的不过是对症下药，因人而易地开处方，用此来挽救那些糊涂的学子和迂腐的儒生罢了。
医治的是假病人，处方又真假难辨，这难道可以被认为是突然间产生的、放之四海、涵盖万代而皆准的真理吗？其实六经和《论语》、《孟子》，不过是道学家们的幌子、巧伪人的源泉啊！绝不可以把它看成是发自童心的真理。
哎呀！我又怎样才能够同真正的圣人、童心未泯的人，一起来讨论文学创作呢！
提示：在这篇被时人认为是离经叛道的论文里，李贽最重要的观点是提出了“童心”说。他说：“夫童心者，真心也。”也就是童子之心，他认为儿童之心还未受到“道理闻见”（即儒家正统教条）的污染，最自然，最真诚，而儿童在成长过程中，接受教育，就会受到“道理闻见”的熏染，就失去了真诚和自然。
而所谓“童心”，在李贽看来，不仅是一切创作的源泉，而且是评价一切文学创作的首要的价值标准。李贽提出“童心”说，是有其时代背景的，当时，文坛上流行着前后七子的复古理论，复古之风甚嚣尘上，李贽的“童心”说就是直接与复古模拟的理论相对抗的。
同时，李贽的“童心”说还为稍后的公安派的“性灵”说提供了理论根据。
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