儒家和道家还有什么现实意义？

背诵《论语》和《道德经》后，加上一点点运气，你再能活学活用你肯定三十岁时至少年薪10万元。

儒家支持的是以德治国，比如教育提倡的说服教育，以德治人，以情感人。道家以不治达到治的目的，自我醒悟。

    中国文化以儒道两家领衔，道家法自然，儒家重礼法，儒家之修身齐家，治国平天下的 内圣外王'之道在观察人类社会，解决现实矛盾，安定社会秩序，经邦济世层面具有现实指导作用。法自然的道家讲究顺应天道，回归自然，宣扬人天合一的自然无为之道，玄思宇宙，揭示生命奥秘，发展个性自由方面有其独特的魅力。
    重礼法的儒家强调人与人之间的关系。道家则强调人与自然的关系，肯定个人的价值，保证个体的身心两全，反对封建等级制度对人性的束缚，反对封建的繁文缛礼，倡导无为而治，反扑归真，不阿权贵，顺命而走。
  儒家长于经世务实精神而显扬于世，用封建等级制度，伦理道德以规范人们的思想行为，尊卑有等。  在继承传统的过程中要扬弃儒家人性受压，重义轻利， 观察自然研究科学不力的弊病。 为提高民族总体素质，增强民族凝聚力，我们要发扬民族性中基本的积极的激励人心的因素，推而广之，化先进人格为普遍人格。
  我们要发扬道法自然，人天合一的自然主义精神，发扬海纳百川，有容乃大的文化包容精神，发扬反朴归真，谦虚自守的自我超越精神，确立自立自强，刚毅进取的民族性格。   中国传统文化是人生艺术的文化，是 "物我两忘"、"天人合一"的诠释。
  人生艺术，是一切艺术的根本。中华文化「天地君亲师人」六伦的思想（指敬天、爱护大地环境、尊敬有德的君子、尊亲、尊师重道、爱人如己），集中存在于《四书》、《十三经》等经典中。 经典赋予我们中华民族乐观向上的精神，是从一切生命的最深处流露出来的传神，是天地的语言、宇宙的心声；《论语》曰"天将以夫子为木铎"，说明孔子是传达天地声音的器乐；庄子曰："独与天地精神往来"，所以庄子吹奏的是天地之音。
    因为宇宙万物和我们自己在最深层次上是浑然一体的；一切经典，均是这个浑然一体的生命唱出来的"天籁"。 读诵《四书》、《五经》，就是融会天地之心、通达万物之情；天地精神才是万事万物的真正尺度，经历千古而不变，放之四海而皆准。
  从小不读诵经典，就是从小隔绝了天地，树木无根、河流断源。  天地不坠、万物长存，所以《论语》、《老子》等经典，永远是人们必修的科目。 中华民族复兴的根本是文化复兴。所谓复兴，则是过去的架构全部完整地保留在那里而去重新发挥它的价值与作用。
  文化复兴要真正成功，必须落实到文化人才的培养；中国人自古存在家庭教育，由父母作主，也就是由最深厚的爱心做主。  亲自施教，任劳任怨；请最相投、最敬业的老师；读最精辟的典籍；教案精益求精；人世间的美丑善恶，会具体地去指明；父母与老师关系直接，高素质的学生成就了高素质的父母与高素质的老师；传承到两、三代，就会出现"家学渊源"、"书香门弟"。
   家庭环境对孩子的影响是巨大的。  孩子们读诵什么样的书籍，就是凭借什么样的他力。古人一开蒙，就沉浸在圣经贤传之中，如乘飞机翱翔；而今人却蒙昧在凡夫俗识里面，如踏单车蜗行，两者不可同日而语。
   历史证明，由父母作主的家塾或私塾教育才是诞生文化大师的真正摇篮。只要市场经济继续发展和完善下去，文凭社会必然会让步于德才社会。  而我们三千年成功的经验和百多年失败的教训已经充分证明，孩子们德才的培养，由父母们把关要千倍地胜过由学校把关，所以家塾复兴就成了历史的必然。
   而学校教育，是由教育行政机关、校长和老师们作主，父母什么发言权都没有。所以施教者不必那么尽心尽力地对家长负责；也缺乏象孩子父母一样的心态。  教育成功最根本的条件，是刻骨的爱心和彻底的责任心；有了这份爱心和责任心，即使父母是文盲，孩子也有可能成长为可观的人才，但学校教育恰恰无法具备这一根本条件。
   十年树木，百年树人。含蓄越久，底蕴越深。优秀的中国文化，需要我们每一代人去继承和发扬，并且推陈出新。  自信、自强、自明 ，民族才会昌盛。 为填补历史空白，复兴中华文化，培养救世人才，入手的办法是先安排一段很长的时间，让孩子们两耳不闻窗外事、一心只读圣贤书；待年深月久、脱胎换骨了，他们就天人合一、谋深虑远，这才可以步步稳妥地齐家、治国、平天下。
   圣人经典，是修身治国的金科玉律，付诸实践，则所向披靡；一门学问精通了，就很容易旁通其他学问；本国文化消化了，就很容易吸收别国文化。   经典诵读重点不在于知识上为课堂教育拾遗补缺，而是要补人文修养这一大课，读书明理是为了人伦之道的做人道理，让人们懂得生存之道的生活艺术，强化以心换心的人际协调功能，强化宠辱不惊的自我调适功能，强化抑奢成骄的社会警示功能，鼓励顺道率性的和谐发展功能。
   通过儿童读经，传承中华文化道统，二三十年后，人心自然较为敦厚，国家有安邦济民的大才可用。  瞻望二十一世纪应是中华文明发扬光大于世界的世纪，中华民族要实现具有天地之心，生民之爱之伟大民族，重辉一个真正的礼义之邦，将给世界带来真实的和平与安宁。
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    世界上有四个公认的文化伟大圣者。这就是耶稣、穆罕默德、释迦摩尼和孔子。而前三个是建立在虚幻迷信基础上的。惟有孔子是建立在人之上的。因此其的学说要高于那三个人。孔子至今受到世界人民的尊敬，尤其在亚洲。
  很多国家（日本、韩国、越南、新加坡等）都把他列为圣人、万事之师。  华人世界更把孔子看作是精神之父。在我们现在日常生活中处处能看到儒家的影子。 　　　　 　　在这里我说的儒家是原旨的儒家。
  这也就是新儒家－－二十一世纪的儒家。其就是建立在四书五经之上的儒家。为什么儒家成为很多国家的信仰呢，因为信仰儒家是因为儒学所追求的理想，是人类永恒的理想。   　　　　 　　在2000多年前孔子提出了：“仁”。
  樊迟问仁，子曰：“爱人”。子又曰：“吾道一以贯之”“忠恕”；“己欲立而立人，己欲达而达人”；“己所不欲，勿施于人”。“忠”就是道德，“恕”就是自由。“忠”；就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。
    而这结合起来就是：道德、自由。其的含义就是你喜欢你的自由。那就要让别人也自由，你不喜欢你不自由。那也就不要让别人不自由（因为自由可以涵盖人的一切追求）。恕还可以理解为“我不同意你说的没一个字,但是我愿誓死保卫你说话的权利”，这不就是对那些剥夺别人自由的当权者的最好教训吗？子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。
    ”而“仁”既然就是是道德自由。这不就是“不道德，毋宁死”；“不自由，毋宁死”吗？子曰：“三军可夺帅，匹夫不可夺其志”这不就是一个人的高贵气节吗？孔子就是中华民族的精神之父，其是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”可谓中华历史第一人。
   　　　　 　　使儒家大发展的是第二个圣人：孟子。  “孔曰‘成仁’孟曰‘取义’”（文天祥的正气歌）。而这已成为激励志士仁人的力量源泉。尤其孟子的千古绝唱“民为贵，社稷次之，君为轻。
  ”是中国专制历史上的，2000年前唯一发出民主的呼声，在死二十四万平民，没有降国旗。奏哀乐。死一个君，就能哀悼七天的今天，更具有其现实意义。  孟子不愧是中华民族的万世之师。
   　　　　 　　儒家的博大精深，涵盖了人的所有精神道德。儒家是“当仁不让”；“明知不可为而为之”；“鞠躬尽瘁，死而后已”的不屈不挠的、积极向上、奋发自强的学说，是“治国平天下，舍我其谁”；“天下兴亡，匹夫有责”的以天下为己任的学说。
    是“威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移。”的男子汉学说。是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的知识分子的学说。而这不是一个的中国龙的精神脊梁吗？ 　　　　 　　儒家的中心是“仁”，那“仁”有无阶级性呢？“仁者爱人”是爱一切人，还是只爱奴隶主而不爱奴隶呢？这是早有定论的问题。
    孔子所谓“爱人”的本义是爱一切的人。所谓“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”。就是明证。《论语．乡党》载：“厩焚，子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”是最有力的史证。
  唯其如此，孔子的“仁”学，才被历代各阶层人们重视，才有积极意义。此外，孔子还反对“人殉”，甚至反对以“人俑”殉葬，他说：“始作俑者，其无后乎！为其像人而用之也。  ”（《孟子．梁惠王上》）他在奴隶社会末期，提出“爱人”的口号，把一切人都要当人看待，当然包括把奴隶也当人看待，孔子的爱人不是空泛的口号和概念。
  是建立在人性的基础上。人性最稳固的爱是对自己子女和父母的爱。孔子就是将人对自己的父母子女亲人的爱扩大至所有人。是“老吾所老，幼吾所幼”“故人不独亲其亲”的爱。  孔子的伟大就在于几千年前就提出来这个论点。
  看看以后世界发生了什么事呢？宗教裁判所对异端的火烧。殖民者对异族印第安人的种族灭绝。法西斯的蓄意杀戮犹太人，而在近代中国，把“爱”“人情”“人道主义”都划给了资产阶级。“革命的人道主义”导致千古浩劫的文革，无情的阶级斗争，甚至规定每个单位至少要有5％的指标成为公众的折磨对象。
    纠叛徒、特务、阶级异己分子使社会成为弱肉强食的动物园。而在这个动物园强者是假话伴随着卑鄙、丧尽天良而使之成为强者。在这个动物园内还发生了对孔子历史上最大的诬蔑和诽谤。结果历史再一次验证了：拥护孔子的不见得是正人君子，但反孔子的无不视卑鄙小人。
  当然近代有人对儒家的批判主要是理教所后加的“存天理，灭人欲”“饿死事小，失身乃大”。  是和孔子没有关系的。 　　　　 　　孔子的“仁”甚至比西方的爱更博大。耶稣最大的诫命之一就是：以爱己之心去爱别人。
  （另外一个是信仰唯一的主上帝）。在这里我不由想起儒家的孔子，子曰：“爱人”。子又曰：“吾道一以贯之”“己欲立而立人，己欲达而达人”；“己所不欲，勿施于人”。  伟哉孔子！殊途同归。
  孔子的“仁”的本义是爱和克己。孔子“爱人”的具体表现和方法就是“忠、恕”。子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯”，子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语．里仁》）所谓“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。
    （《论语．雍也》）所谓有“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。（《论语．颜渊》）年谓“忠”和“恕”亦即对己对人的态度，曾子说的“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？成朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语．学而》）就是这种态度的体现。
  对己，要求“克己”，对人，要求“爱人”，“仁”含“克己”与“爱人”的两方面，而这不就是道德的基本含义吗？人就是自由。  “己所不欲，勿施于人”。就是自由的界定。而自由的更高层次就是自由的是自己不自由。
  这种自由就是道德。道德就是克己复礼，是自我的约束，是自律。现在西方只讲一个爱字，只讲个人的自由和个人的感觉。这种“爱”使男人任意离弃自己相处几十年的妻子，而爱上一个当然更年轻貌美的新欢。  而儒家的爱就是要克制自己喜新厌旧的感情，而坚守相濡以沫很多年的亲情。
  这正是儒家又一个和孔子齐名的伟人孟子补充的“义”。义就是最深的情。“情义”也。儒家的根基就是“仁义”。而这已经深深扎根于中国人的血脉中。“不义之人”难道不是对一个人最大的鞭笞吗？ 　　　　 　　当然“仁”还是最高的道德标准，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。
    ”这就是“仁”，不仅是个人的人生准则。还要为之献身，使之大行于天下。 　　　　 　　子又曰“朝闻道，夕死可矣”多么朴实的话。对待死亡仅此的要求。什么是道？道，就是道理，就是真理，就是不惑。
  就是不被任何人或事物所蒙蔽。通俗点就是什么都明白。是超越物质、环境。  思想无限的自由。只要去想，只要去看，就能得道。得到了真理，就看见了事实，就预见到了一万年后的世界。看见了人生永恒的轨迹。
  我这一百年，只是一万年的浓缩。我现在的思想放在一万年后也不落伍。那怕再过一万年，我也象现在一样想，一样活。能有此道足傲千古。不知那些相信有上帝、来世、天堂的伟大的传教者们，一旦发现这些都是虚幻的，在当时他们还会伟大吗？ 　　　　 　　几千年前儒家因为时代的局限，一些好的理想一直没有实现，孟子曰：“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利，得道者多助，失道者寡助。
    寡助之至，亲戚衅之；多助之至，天下顺之。”孟子又曰：“民为贵、社稷次之，君为轻。”而这不就是中华民族和平统一的指导方针吗。在几千年后的今天儒家不依旧还有现实意义吗？所以儒家永远都不会过时，其是与时共进的、其是开放的、就象孟子发展了儒家，今天西方文明的平等自由民主思想也同样会发展儒家，更大的促进儒家本身具有的“自由民主”的最初思想。
    儒家的“君君、臣臣、父父、子子”的等级观念和“天无二日，民无二主”的家长制观念以及“民可使由之，不可使知之”的愚民观念都应是彻底摒弃的。而当前这些观念还是社会的主流，这种专制的观念还在腐蚀人和迫害人。
  这都是需要学习西方文明社会的平等、全民选举（中国的选材，是上选下，叫选拔。  西方是下选上，叫选举）、知情权、新闻自由、言论自由等观念来充实纠正儒家的。西方文明并不是指单基督教，而是由卢梭、孟德斯鸠、杰弗逊、潘恩、林肯、马丁．路德．金等等先哲伴随着时代的进步而不断发展完善的文明。
  是已集大成的文明。而东方文明是正在兴起的文明。唯有东方文明才能和西方文明相抗衡，构成未来多极的世界。  因为伊斯兰文明、佛教文明是无作为的文明。其是建立在僵硬的教条和僵硬仪式上的，其缺少了思想的否定和更新。
  而东方文明的代表一直是中国。几千年后的今天，东方文明的代表儒家还深深影响着华语国家和一些周边国家。文明的先锋就是哲学。　　 　　 　　哲学是一个文明的顶峰，哲学是一个民族思维的顶峰，代表着一个民族的高低。
    哲学就是信仰。东方文明将随着新哲学、新信仰的兴起而兴起。哲学是以个人为标志的。东方文明的振兴，首先要在东方诞生新的伟大思想家、哲学家。唯一能够诞生此人的就是中国大陆。因为只有辽阔的国土才能养育出开阔博大的心胸，这也就是为什么象日本、韩国、台湾区这样小地区不会产生伟大的思想家、哲学家。
    其历来都没有。而中国的新的东方文明，就是以几千年前孔子孟子首创的，并已溶入于人们日常活动中的儒家为基础，为什么是孔子孟子的思想为基础，因为孔子孟子的思想是使人有作为、有道德的思想。
  中国百家中惟有儒家重视道德。而道德正是西方文明所缺少的。西方文明一言以蔽之就是自由。  而自由的更高层次就是自由的是自己不自由。这就是道德。道德就是克己复礼，是自我的约束，是自律。
  新的东方文明就是在孔孟仁义基础上吸收杰弗逊、林肯等为代表的民主、自由、平等思想，这就是新儒学。儒家的“克己复礼”，“每日三省吾身”的自律为准绳的道德修养，儒家的“君子爱财取之有道”的“以义制利”的思想以及““百善孝为先”的“家”的观念都是对西方文明的最好补充。
    中国百家中惟有儒家重视道德仁义克己。而道德仁义克己正是现代西方文明所缺少的。这正是西方文明和东方文明所互补的。现在世界已经有很多预言，说中国在二十一世纪能够成为世界超级大国。
  能够成为世界超级大国，不仅是要在物质文明上，也需要在精神文明上都是超级大国。而这就需要中国要有中国的哲学，中国的信仰。  文明的先锋就是哲学。哲学是一个文明的顶峰，哲学是一个民族思维的顶峰，代表着一个民族素质的高低。
  哲学就是信仰。而这都是除了儒家无所替代的。当然未来的中国是信仰多元的国家。基督教、伊斯兰教、佛教都是鼓励提倡的。但中国国家的哲学和信仰还是儒家。是吸收了西方文明的耶稣基督和平等自由民主思想的新儒家。
    因为这是最符合中华民族性的。 　　 　　　　 　　几千年前的儒家就已提出“天下为公”；“世界大同”的最高理想，子曰“大道之行也，天下为公，选贤与举能，讲信修睦。
  故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。  货，恶其弃于地也，不必藏于己，力，恶其不出于身也，不必为己。
  是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同”这就是人类社会发展的最终目的。未来大同的社会，是世界共同体的社会，就如欧共体一样，国家的疆界最终是会取消的。只有人人自由的人。这就是所谓“共产主义社会”吧？但其实应叫大同社会。
    因为私有财产就象人的自由、个性和隐私一样，永远不会消失。未来大同社会是依旧保持民族的独特性和人的个性的全球化大同社会。这是在经历了原始社会、专制社会、自由社会之后的人类的最高社会。
  这是随着物质的积累，文明的进步而必定能达到的社会。 　　　　 　　在当今中国治安状况是每况愈下，爆炸、抢劫等等层出不穷。  世风日下，杀母轼父屠妻害子屡屡发生，金钱至上、利益薰心到假药、假酒、毒米、死猪肉、注水肉充斥街头屡禁不止。
  贪污腐败已快成了社会当权的主流，其是愈演愈烈。其根源就在于中国没有了哲学，没有了信仰。在此信仰丧失、道德沦丧、利欲横流、唯利是图、图财害命之际，重提儒家就有了伟大的现实意义。  在这里我要说：未来振兴中华的必须是儒家。
  没有儒家，中国民族就没有了根。因为儒家是：穷则独善其身，达之兼善天下。始终不放弃道德（与道家的“道德”是两个概念。今天的“道德”一词是认同儒家的）修养的学说。而在大陆自解放后，却用不符合中华民族几千年善良忍耐孝悌的阶级斗争来灌输国民。
    使中国一直生活在动荡的50年中。当前是社会治安极度恶化，腐败愈演愈烈。现在很多人甚至说：我如果当权我也去腐败。儒家的“礼义廉耻”不知被丢到哪去了。在世界全球化的今天，在中国即将加入WTO的今天。
  重提儒家已到了刻不容缓的时候，所以现在我还要说：一日不重新信仰儒家，中国一日没有前途希望。  在这里也就是说：中国必须要全盘西化，但仅仅是全盘西化还是不够的，还要有儒家的根，思想的根，中华民族的根。
  而这就是新儒家。 。

儒家更讲究修身齐家治国平天下,而道家则是独善其身!