生生者不生，杀生者不死是什么意思
这是个非常著名的寓言，它的内涵之深广，以至虽经过极多的阐释，却仍然不会过度。 这是令人惊奇的，庄子的玄想竟是如此深邃，以至于任何解释都似乎是合理的，反过来说，也即是没有一个解释能够敢于说是完全合符庄子原意的。 当代先锋小说家马原极为推崇这个寓言便因为它的意义深广。?《庄子》中的原文和解释已在本编《“谈笑论生死”是庄子的生死观吗》一篇中论述了。此处不加赘言。从该篇寓言可见，这几乎就是一个非常优秀的短篇小说了。 如果说小说家们要抒写的总难免是人存在世界上所受到的悖论，以及因为这种悖论而带来的痛苦的话，这个寓言的悖谬之处更超乎于现实，渗透在我们生活的种种经历当中。这就是庄周的伟大之处...全部
这是个非常著名的寓言，它的内涵之深广，以至虽经过极多的阐释，却仍然不会过度。 这是令人惊奇的，庄子的玄想竟是如此深邃，以至于任何解释都似乎是合理的，反过来说，也即是没有一个解释能够敢于说是完全合符庄子原意的。
当代先锋小说家马原极为推崇这个寓言便因为它的意义深广。?《庄子》中的原文和解释已在本编《“谈笑论生死”是庄子的生死观吗》一篇中论述了。此处不加赘言。从该篇寓言可见，这几乎就是一个非常优秀的短篇小说了。
如果说小说家们要抒写的总难免是人存在世界上所受到的悖论，以及因为这种悖论而带来的痛苦的话，这个寓言的悖谬之处更超乎于现实，渗透在我们生活的种种经历当中。这就是庄周的伟大之处。? 《于丹〈庄子〉心得》第34～35页写道：? “这仅仅是一个寓言吗？所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。
到最后，我们变成一个社会标准下的成人，但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢？”?然而，“浑沌之态”并非可以妄断为“赤子之心”，而且以上的比喻也有些不甚恰当之处。 在这里，我们需要对这个寓言作一梳理。
? 何为“浑沌”？? 历代对“浑沌”的解释大致有四类解释：? 第一，浑沌是“无”、是“道”。清代学者王夫之的《庄子解》说：“知与不知，皆出于一真之大宗，而还以伐其宗。知者任其知，不知者任其不知，心无与焉，则浑沌常存，应物而不死。
故或欲明民，或欲愚民，皆非以复其朴也。”简单点可以做如下解释：倏和忽这两者，代表着“知”和“不知”，游离在“一真之大宗”之中；在这里“一真之大宗”是指“道”；但是存在于“道”之中的“知”与“不知”两者却反过来攻击它，浑沌死，也即是指“道”一分为众，比如分为“知”与“不知”等。
但是，无论是“知”欲让天下的人民都聪明起来，还是“不知”要运用愚己政策，使天下人都陷入不能更加聪明的境地，这两者都不是“浑沌”本身，都不能复归“浑沌”原初的本性。? 如果我们照王夫之的解读，明显地，前面提及的于丹的解说，便是有问题的，是一种错误解读；即使不是错误解读，也是未能自明的错用词语。
?浑沌是“无”，“无”中生出“有”，万物从“无”中生长出来，因此“无”并不是“没有”的意思。《庄子·天地》中又说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，生得以生。” 这是对宇宙原初起由的解释。
在老子的《道德经》里，同样的说法是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》）在“浑沌”这个“无”中，存在着倏和忽，而七窍完成的同时也毁灭了“浑沌”，便成了“三生万物”。?第二，“浑沌”可用自然现象解读，持这种观点的历代学者不少，有晋代学者李颐、梁简文帝、唐初道士成玄英以及明代学者陆长庚。
这是指盘古开天辟地的神话。? 我们可以在子部《艺文类聚》卷一《三五历纪》中查到有关类似浑沌的盘古神话：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。
天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇（天皇、地皇、人皇）。”? 如果庄子真在这个寓言寄予入了盘古开天辟地的神话内涵的话，那么，我们或许可以更延伸地思考：浑沌的死其实就是另一个版本的盘古神话。
宇宙最初的状态，是一片虚无（“无”如前所说，等同于“道”），当这片虚无被破坏之时，新的事物产生了，而虚无也随之死亡。朴素地说，即是：新的事物总是在旧的事物上生长出来的。这是一种历史主义的观点。
如果明白这种历时性衍生的观点，或许于丹就不至于那么武断地解读《庄子》了。? 第三，“七日而浑沌死”即是“分者，成也；成者，毁也”。然而，我们既然知道了，成就是毁，那么反过来，毁也能够是成，这个方法即是齐物论所教予我们的。
于是庄子在面对这种浑沌死的状态之下，提出了一种齐物的方法，即“撄宁”。? 庄子在《齐物论》中借女偊之口说：“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独;见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。
杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”前面提及的“朝彻、见独、无古今、不死生”这四种状态都是齐物论的结果，都是撄宁的作为。
? 撄(yīng英)的意思是：“触犯、干扰”。宁的意思是：“平静宁和”。合起来“撄宁”的意思是说：虽然受到外界的干扰而依然能够保持宁静、平和、自如、逍遥的状态。? 林希逸《南华真经口义》说：“‘撄者’，拂也，撄扰汩乱之中而其定者常在；‘宁’，定也；撄扰而后见其宁定，故曰撄宁”。
释德清以佛家解释庄子说：“撄者，尘劳杂乱，困横拂郁，挠动其心，曰‘撄’。言学道之人，全从逆顺境界中做出，只到一切境界不动其心，宁定湛然，故曰：‘撄宁’。”清末学者杨文会总结说：“即将、即迎、即毁、即成，合四句为一‘撄’字；朝彻、见独、无古今、不死生，合四句为一‘宁’字。
”? 以上俱能说明，庄子借用这个寓言表达的意思蕴涵着齐物论方法，包含着相对性悖论，其实也正从反面来警戒世人：当你意识到受困于某种局限时，受毁时，受到拘束而不得逍遥时，破开浑沌以求得另一个生，或者在发现浑沌死之后，借助齐物论，来使自己撄宁，从而得以逍遥。
? 第四，这个寓言里表达了道家的“无为”思想，又可看做是以历史现象的抽象总结。清人宣颖便是持此观点。? 唐代成玄英《庄子疏》中疏云：“南海是显明之方，故以儵为有；北海是幽貌之域，故以忽为无；中央既非北非南，故以浑沌为非有非无者也。
”用大白话说，即是：南海这个地方是光明显亮的地方，而北海却是幽暗阴森的地方，因此把南海称做倏，以象征“有”，把北海称做忽，以象征“无”。处于不是南不是北的中央，叫做浑沌，象征着既不是“有”，也不是“无”。
?倏比喻的是有形的东西，而忽比喻为无形的事物，而浑沌，因为无孔无窍，比喻自然。倏、忽的原义本就是非常快速的意思。根据庄子的描述，浑沌是“有”和“合”的表象。? “有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。
儵、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心，妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。不顺自然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不终天年，中途夭折。”?这里说的倏、忽二帝其实可以等同于说人类。
人类的狂妄和自以为是，以自身仅有的些微智力，便妄以为能够破“浑沌”，其实是井底之蛙的见识。比如说，以往的人类狂妄无知地破坏生态，现今我们所遭受到的惩罚，便如同“浑沌”之死给我们造成的巨大灾难。
? 把人类破坏自然这个“浑沌”的做法，最终结果总结为一句话便是：为者败之。 （《道德经·第六十四章》）“为者败之，执者失之”、“为者败之,成者反焉”，这就是圣贤的教诲。? 大多数历史现象都是这样，愈是为者愈是败之，愈是执者愈是失之，因为他们破坏了一种浑沌的和谐。
浑沌的和谐就是在于道家所提倡的顺应自然，自然而无为。?但是，我们在《于丹〈庄子〉心得》里读道：? “其实，我们有多少人在成长过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。”? “比如，你从来没有遇到过你真正热爱的职业，可以让你用心去做。
你没有在这个职业中体会到被激发的乐趣，没有享受自己得到提升的快乐，所以有一些技能永远地被遮蔽了。” ? 这种解法还真叫笔者大开眼界。? 把“七日而浑沌死”如此深浅皆宜、切入解读的寓言解说成“潜能的开发”，如若是这样的话，现代人对《庄子》的臆解，便是如同“浑沌”的第四解中的倏和忽一样了！。
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