子曰：“学而时习之，不亦说乎？看
“学而时习之”这句话首先要知道“学”的意思是什么？清人刘宝楠所著《论语正义》引《说文》：“学，觉悟也。”又引《白虎通·辟雍篇》：“学之为言觉也，以觉悟所未知也。”[iii]
将“学”解释为“觉悟”，并非是刘宝楠的发明，朱熹《论语集注》早就说了：“学主为言效也。 人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初。”[iv]朱熹的这段话很明显是受佛教禅宗的影响，他虽然辟佛，可他注释《论语》又确确实实是在说禅语，他说“人性皆善”与“人人皆有佛性”有没有两样呢？“佛”译为中文就是“觉悟”的意思，所以佛是先觉，佛通过教育学习，让学生们再觉悟，以回归本有的佛性，正是朱熹所说...全部
“学而时习之”这句话首先要知道“学”的意思是什么？清人刘宝楠所著《论语正义》引《说文》：“学，觉悟也。”又引《白虎通·辟雍篇》：“学之为言觉也，以觉悟所未知也。”[iii]
将“学”解释为“觉悟”，并非是刘宝楠的发明，朱熹《论语集注》早就说了：“学主为言效也。
人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初。”[iv]朱熹的这段话很明显是受佛教禅宗的影响，他虽然辟佛，可他注释《论语》又确确实实是在说禅语，他说“人性皆善”与“人人皆有佛性”有没有两样呢？“佛”译为中文就是“觉悟”的意思，所以佛是先觉，佛通过教育学习，让学生们再觉悟，以回归本有的佛性，正是朱熹所说的“觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初”。
朱熹是一代理学家，他的理学有很高的道德境界，实来源于禅宗的启悟，但他以继承孔孟之道为己任，有排除佛老的言论，实则另立一派，其理论自然有矛盾之处。朱熹论到“心性永不埋没，具备一切理，应接一切事”[v]，这个意思本来出自《华严经》、《楞严经》的注解。
朱熹十八岁时，跟从刘屏山游学。屏山认为他一定是个热心科举的人，但打开他的书箱，里面只有《大慧禅师语录》一套。朱熹常同吕东莱、张南轩拜见各方禅者，与道谦禅师关系最好，常有警醒启发语言发表，谦师去世后，朱熹有祭文，载《宏教集》)。
因此朱熹《四书集注》中，所论心性，大致近似于禅意。他晚年住小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。晚年既然已经诵经拜佛，则必然已经忏悔平生辟佛不对，可是来日不多，也不可能重新写作新著来纠正过去辟佛的言论了。
我认为，刘注和朱注将“学”理解为“觉悟”，这是符合孔子思想的原意的。虽然朱熹来自于禅的启悟，但是他的理解本来就是孔子的原意。再说《白虎通》是中国汉代讲论五经同异，统一今文经义的一部重要著作，是班固等人根据东汉章帝建初四年（公元79）白虎观会议上进行经学辩论的结果纂辑而成，计4卷。
实际是一部以今文经义为依据的国家法规。刘宝楠所著《论语正义》引《白虎通·辟雍篇》：“学之为言觉也，以觉悟所未知也。”说明前人早就理解了原意，而这个时候佛教还没有广泛流行于中国，并非受了佛教的影响而诠释儒家经典的。
第二个问题是要理解“习”是什么意思？我看了最新由人民文学出版社出版徐志刚译注《论语通译》（此书列为“中学生课外文学名著必读丛书”），它将“学而时习之”译为“学习了时常温习”[vi]。
又有珠海出版社的由老道主编的《论语人生》将“学而时习之”译为“学习而又经常复习它”[vii]。还有很多这样大同小异的译法，就是都将“习”理解为“温习”或者“复习”。这种看法并非限于今人，古人也有这种看法。
鉴于这一现象，我在《每日论语》里面写道：“对于‘学而时习之’这句话，过去经常有人翻译为‘学习了而时常温习’，片面地理解为复习功课就是快乐，忽略了孔子一贯所重视的学以致用的思想。孔子的学以致用，注重一个人在思想方面的成熟。
即是要把老师所讲的道理，在生活实践中进行对照和观察，自己行住坐卧、言行举止是否都能够做到。最主要是观察自己每时每刻的意念是善的，还是恶的，当达到纯善的境界时，也就是‘仁’了，永恒的快乐也就出现了。
所以只有学习和实践同时并重，才能得到人生的真正快乐。”[viii]
事实上，过去的读书人，有谁把复习功课作为快乐的事情吗？“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”说明读书人多么苦？当然为了“一举成名”，也只能忍受“十年寒窗”的痛苦了。
所以我就把“学而时习之”翻译为“学了就及时实践”[ix]。今天流行的杨伯峻先生的《论语译注》将“习”解释为“实习”，虽然也有实践的意思，但他认为孔子所讲的功课,一般都和当时的社会生活和政治生活密切结合。
像礼(包括各种礼节)、乐(音乐)、射(射箭)、御(驾车)这些内容,尤其非演习、实习不可[x]。从杨先生的理由可以看出这“习”字虽然解释“实习”，可仍然是演习功课，实际上还是没有体现孔子的原意。
我虽然在字面上已经翻译为“实践”，但是还有深层次的意义没有说出来，因为还不可能知道“不亦说乎”是怎么来的？如果将“学”的本来意思与“觉悟”联系起来，就知道快乐是怎么来的了？“学而时习之，不亦说乎”的深层意思就是：“学习就是觉悟，当你心中时时善念相继时，难道你还有不快乐吗？”藕益大师说：“今学，即是始觉之智，念念觉于本觉。
无不觉时，故名时习。无时不觉，斯无时不说矣。”[xi]这是看到了问题的本质。
这种“快乐”实际就是“仁”的境界，“仁”就是“止于至善”的境界。当你的心中时刻保持善念的时候，难道你还有不快乐吗？如果你“止于至善”了，实际就是连“善”也不执着了，一切都无相，一切都空了，这就到了大快乐的境界。
那么“学了就及时实践”实际是指我们用功的方法，就是要检查你当下一念是否觉悟，也就是时时要检查自己的心叫“时习”，即把本来的觉性在生活中时刻提起，这就是“实践”，“习”实际就是“练心”。从某种意义上来说也是“时时复习功课”，可这个功课不是普通的功课，而是我们本来的觉性。
“学而时习之，不亦说乎”这句话也可以翻译为“学了就及时实践，让你的心时刻都在觉悟中，不是很快乐的吗？”实际上这种境界就是佛教“涅槃”的境界，翻译成中文有“大自在、大解脱、大快乐”的意思。所以我把《每日论语》第一日取名为“寻找永恒的快乐”，写道：“圣人的智慧就是教人离苦得乐的，得到了真正的大智慧也就得到了真正的快乐。
中国传统文化分为三大支柱，即儒、释、道。释即释迦牟尼，他创立了佛教，对人生的看法的基调是苦，‘苦、集、灭、道’是早期佛教的基本思想，所以佛教教人认识人生是苦，从而走入出世之道，即涅槃，涅槃即是大快乐大解脱的境界。
道家与后来的道教不同，道家的创始人是老子，老子顺其自然，回归本性，以求得生命的快乐。”[xii]从这里，我们可以看出，三教虽然方法不同，但是其目的都是一致的，所谓殊途同归了。
如果弄清楚了第一句话“学而时习之”的意思，知道了快乐的根源，那么第二种快乐和第三种快乐就好理解了。
第一句是“母”，后面两句是“子”，有母才有子。因为一当人觉悟自性本空了，才会有众生同体的思想，所以就会产生慈悲普度众生之愿，就会广结善缘，这就是“有朋自远方来，不亦乐乎”的原因了。虽然有普度众生之愿，但是仍然有人不会理解我，仍至诽谤打击我，我也不能有分别心，仍旧要发愿今后去度他，他总会有一天会觉悟的。
当你这样想的时候，心中自然没有烦恼了，所以“人不知而不愠，不亦君子乎”。
从这一章我们不可以看出，圣人立教，千言万语无非就是要我们回归到本有的觉性而获得解脱，虽然孔子叫做“仁”，佛陀叫做“佛”，老子叫做“道”，名词不同，意义实际是一样。
这就是中国三教可以和平共处到今天的原因，所以中国也从来没有发生过宗教战争。对于这段话，藕益大师总结得好：“学，是致知。时习之，则格物之功也，安有弃物蹈空之弊乎？弃物蹈空，非觉者也。格物之本，即是修身。
故自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。一身果修，多身化之。故朋自远来，与人同乐。有未化者，是吾心之诚未至也，但当反求诸己。故人不知而不愠，至诚无习，则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下，人人有责，位虽不同，其有事则同也。
故日不亦君子乎？”。收起
