老子批判儒家的仁义，从这个方面来说怎样看待道家思想
你提了一个很有代表性的问题。很多人都有这样的模糊认识，这虽然很遗憾，但无可厚非。我们中华民族的灿烂文化，自宋以降就开始被严重地阉割、扭曲，尤其是近百多年来，更是到了无以复加的地步。由此造成了很多人对道家、儒家、乃至佛家的种种误解。 这是历史的因缘，也是现代人的悲哀。如今，到了明白的时候了。对于道家和儒家的偏见，很多来自于两家的后世弟子们的意气之争。他们不仅建立了道教和儒教，还把老庄、孔孟奉为教主。这实在是违背了老庄孔孟的初衷。 因此，郑板桥先生批评说：道士，老庄之罪人也；儒生，孔孟之罪人也。这是不无道理的。实际上，老子（也包括庄子、列子等等）从来就没有批判过儒家的仁义，这是一种错误的看...全部
你提了一个很有代表性的问题。很多人都有这样的模糊认识，这虽然很遗憾，但无可厚非。我们中华民族的灿烂文化，自宋以降就开始被严重地阉割、扭曲，尤其是近百多年来，更是到了无以复加的地步。由此造成了很多人对道家、儒家、乃至佛家的种种误解。
这是历史的因缘，也是现代人的悲哀。如今，到了明白的时候了。对于道家和儒家的偏见，很多来自于两家的后世弟子们的意气之争。他们不仅建立了道教和儒教，还把老庄、孔孟奉为教主。这实在是违背了老庄孔孟的初衷。
因此，郑板桥先生批评说：道士，老庄之罪人也；儒生，孔孟之罪人也。这是不无道理的。实际上，老子（也包括庄子、列子等等）从来就没有批判过儒家的仁义，这是一种错误的看法。关于这个问题，以及与此相关的道家思想，是一个很大的题目，我自认才疏学浅，不敢妄言。
请允许我转述南公怀瑾先生在《老子他说》中的一段讲述作为答复：【老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。
古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。
刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。
“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。
因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其它诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。
无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。
慧智出，有大伪”的来由。如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。
天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。
其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。
只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。
如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所做所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。
如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。
而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。
耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。
甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。
但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。
】以上是先生的讲述。你如果希望深入了解这类问题，推荐你去认真看看道家的经典。尤其是看看南公怀瑾先生讲述的《老子他说》、《庄子喃哗》、《列子臆说》、《我说参同契》这几部书。相信一定会有所收获的。
祝你阖家吉祥安康！。收起
