请问佛教“阿赖耶识”是如何解释轮回的？
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【阿赖耶识】
梵语阿赖耶，华言藏识。以其无法不含，无事不摄故也。此识染净同源，生灭和合，而具有四分，如摩尼珠，体本清净。又如明镜，能含万像。若以染分言之，无明依之而起，结业由之而生，具足烦恼尘劳，变现根身世界，即前七种识境皆是也。 若以净体言之，即本觉心源，离念清净，在圣不增，在凡不减也。（四分者，一、相分，即形相。谓此识能变现根身世界及诸法名义、相状，皆由第八识此分而生：世界相续，如镜中所现之影像也。二、见分。见，即照了之义。 谓此识能照烛一切诸法，及解了诸法义理，如镜中之明，能照万像也。三、自证分。自证所具之法，谓此识能持见分、相分，亲证无碍，如镜之圆体，能持其明，能含...全部
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【阿赖耶识】
梵语阿赖耶，华言藏识。以其无法不含，无事不摄故也。此识染净同源，生灭和合，而具有四分，如摩尼珠，体本清净。又如明镜，能含万像。若以染分言之，无明依之而起，结业由之而生，具足烦恼尘劳，变现根身世界，即前七种识境皆是也。
若以净体言之，即本觉心源，离念清净，在圣不增，在凡不减也。（四分者，一、相分，即形相。谓此识能变现根身世界及诸法名义、相状，皆由第八识此分而生：世界相续，如镜中所现之影像也。二、见分。见，即照了之义。
谓此识能照烛一切诸法，及解了诸法义理，如镜中之明，能照万像也。三、自证分。自证所具之法，谓此识能持见分、相分，亲证无碍，如镜之圆体，能持其明，能含众像也。四、证自证分。证，即能证之体。自证，即所具之法，能持前自证分、见分、相分，皆不离此分，是第八识本体如镜之背也。
梵语摩尼，华言离垢。根身者，即眼等诸根也。）
FROM:【《三藏法数》明·一如等 撰】
【藏识三义】
第八阿赖耶识，义译为藏识具能藏、所藏、执藏三义。一：能藏，就阿赖耶与种子之关系而言，阿赖耶识乃微细任运相续，无始终亦无间断，能摄藏诸法种子而不失，故谓能藏，而种子为所藏。
二、所藏，就能熏之七转识与所熏之阿赖耶识之关系而言，能熏是能藏，所熏是所藏。现行之胜用有七转识，于现行之刹那必熏附其种子于第八阿赖耶识，而称新熏种子。三、执藏，谓染污之第七末那识执其为“内我”之义。
“我”，为常一主宰之义。第八识生灭相续而非常一主宰，然其相续之相微细，恰似常一主宰，故第七末那识误以为实我而妄加执著，此乃我见之根源。如是执著，称为执藏。见《成唯识论述记》卷二。
FROM:【《唯识名词白话新解》于凌波居士著】
【藏识四相】
（名数）起信论之法门也。
阿梨耶之心体无生无灭。有无明，迷于自之心体，而违寂静之性，鼓动起念，有生灭四相。即使心体生住异灭由细至粗也。今就此义而明四相，既鼓静使动，便有前后粗细之异。依之以彼先际之最微，名为生相。及最后之最粗，名为灭相，取中间为住相异相。
而以之配于三细六粗，生相者三细中业相之一也。住相者三细中转相，现相，及六粗中智相，相续相之四相也。异相者六粗中执取相，计名字相之二相也。灭相者六粗中起业相之一也。而于断位逆次之，先断灭相，为十信，是内凡之位。
断异相，为十住十行十回向，是相似觉之位。断住相为十地，是随分觉之位。断生相之一念为佛，是究竟觉也。见起信论中本。
FROM:【《佛学大辞典》丁福保 编】
【三细六粗】
（术语）起信论所明。
三细者，根本无明相也。六粗者，枝末无明之相也。FROM:【《佛学大辞典》丁福保 编】
执藏，谓染污之第七末那识执其为“内我”之义。若以染分言之，无明依之而起，结业由之而生，具足烦恼尘劳，变现根身世界，即前七种识境皆是也。
轮回的解释，是十二因缘，也称为十二缘起：
“十二因缘，是缘觉主要所修之法。其内容是「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」这十二因缘，互相依赖而有，有此法才有彼法。
经云：「此有故彼有，此生故彼生。」说明了从因缘而起的法则。要破除这十二因缘，只要其中一处灭，就一切都灭。这是缘觉的法执，也叫做法我，破此法我，故说十二因缘皆空：《金刚经》说得很好：「知我说法、如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
」不了达真如一相，妄生分别执著，就成了无明。”（藕益大师《心经释要》）
附：
佛言富楼那。如汝所言清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明本觉明妙。富楼那言唯然世尊。我常闻佛宣说斯义。
佛言汝称觉明为复性明称名为觉。为觉不明称为明觉。富楼那言若此不明名为觉者则无无明。佛言若无所明则无明觉。有所非觉无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明妄为明觉。觉非所明因明立所。所既妄立生汝妄能无同异中炽然成异。
异彼所异因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱相待生劳。劳久发尘自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界静成虚空。虚空为同世界为异。彼无同异真有为法。觉明空昧相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇坚明立碍。
彼金宝者明觉立坚。故有金轮保持国土。坚觉宝成摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降交发立坚。湿为巨海干为洲?牎Ｒ允且骞时舜蠛Ｖ谢鸸獬Ｆ稹１酥?犞薪映ＷⅰＫ屏踊鸾嵛呱健Ｊ枪噬绞髟虺裳兹谠虺伤Ｍ潦屏铀槲菽尽Ｊ枪柿洲从錾粘赏烈蚪食伤＝煌⑸菹辔帧Ｒ允且蛟凳澜缦嘈＃ā洞蠓鸲ナ桌阊暇?#8226;卷四》）
三种颠倒相续：世界相续、众生相续、业果相续。
二颠倒因：众生世界二颠倒因。
“是有所有分段妄生因此界立。非因所因无住所住。迁流不住因此世成。三世四方。和合相涉变化众生成十二类。是故世界因动有声因声有色。因色有香因香有触。因触有味因味知法。
六乱妄想成业性故。十二区分由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生。有色无色有想无想。若非有色若非无色。若非有想若非无想。。。。。。是名众生十二种类。
”（《大佛顶首楞严经•卷七》）
轮回的解释，是十二因缘，也称为十二缘起。
附：
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。
佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。
”
佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。
”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。
”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。
无明又非觉湛明性。
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。
若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。
但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。
因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
性觉必明。妄为明觉。
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。
无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。
佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。
觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。
这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。
自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。
分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。
总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。
尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
上文已说明五粗相，这段文说第六粗，业系苦相。前四句是答如何忽生山河大地。
后二句是答如何忽生诸有为相，即众生业相。
【起为世界，静成虚空】：因性觉妄起无明而生三细，复缘境界而起尘劳烦恼。妄因既成，依正苦果即现，故说起为世界。起即动之意。静极生动，故生起山河大地。寂静无相则为虚空，这即依报世间，亦好器世界。
【虚空为同，世界为异】：虚空没有什么，都是一样故曰同。世界有色法相法故曰异，在虚空里，本无所同异，因执有异而生出世界。
【彼无同异，真有为法】：那些形貌不相同而体性实无异的众生，业果相续，随于五阴三界中，无法出离，而成第六粗，业系苦相。
故于无为法中，便真的变成有为法了。
觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。
依真觉起无明而成虚妄世界。世界虽由众生业盛，但推究根源，实由无明妄心而起。世界由地水火风四大而成，现在先讲风怎样生成。
真觉之光明和虚空之晦昧，互相对待，互相倾夺，就是摇动之风相。因不停地动荡，故积而成为风轮，风力极大，有执持的功能，故能执持世界，使能安住。
因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。
保持国土。
【因空生摇，坚明立碍】：因空晦觉明，明晦相夺而生摇动之。因坚持妄明，欲明白晦昧的空体，遂结暗为色，而成地大坚碍之相。
此即晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。
【彼金宝者，明觉立坚】：一切金银宝矿都是地大这精。
而地性坚硬，莫过于金。依无明妄觉，而立坚硬之相，如世上有痴情化石之类。
【故有金轮，保持国土】：因妄心坚执而成坚相，再坚执不休，就积成金轮。故有金轮保持国土，而世上一切国土，皆依金轮而得安住。
附：十二因缘
“佛教是怎样解释三世因果的呢？其根据就是十二因缘，也叫十二缘起。十二因缘依次是：无明、行、识、名色、六处（六入）、触、受、爱、取、有、生、老死这十二项。……
人的感受是先于爱的，总得有个感受的主体吧，一接触便产生感受，有了感受就有了喜舍。
佛教对接受外部事物的官能称为‘六入’，其感官称为‘六根’，即眼耳鼻舌身意。六根的对象分别是色声香味触法。凡是抽象性、原理性、行而上的东西就叫法。法看不见，摸不着，但可以进入思维而认识。六根对六尘，就产生了完整的认识。
六入又从哪里来的呢？通俗地讲，身体叫名色，名是指精神作用，色是指物质作用。人的精神和头、躯干、四肢合起来成为一个统一的生命体。佛教认为，笼统地说个身体不明确，死人也有身体。凡对这些东西起名，必定要有个精神的作用才行，而精神则必须寄托在物质的身体上才能有所作用，所以合称为‘名色’。
感官因身体而产生，接触外界产生了感受，进而产生了‘爱’。有所爱，则想得到、占有，这就是‘取’。要想得到，就会‘有’种种业行的产生，并付诸行动。这就是我们现实生活中，此生此世所表现出来的内容。
每个人都必须因母亲怀孕而出生。……下一代的生命离开了父母这个‘缘’当然不行，父母交合只是你的外缘，必须有你自己的参与，加上父母的外缘才能形成胚胎。父母如同阳光、土壤、水分，自己才是真正的种子（因）。
所以，牡丹有牡丹的种子，菊花有菊花的种子，这些种子，加上土壤、雨露、阳光等外缘，就会发芽、开花、结果。因此，一旦谈到你本身，就涉及到前世的问题。必须有个投胎的东西。这东西是什么，又是从哪儿来，怎样找到你父母的呢？父母很多，为什么单单投身在这家，而不是那家呢？这就说明了由你前世积累的种种业力，产生了趋向性的认识，恰好这家父母的业力与你有缘，你就不知不觉地来到这家、这个世上了。
人的认识，是从哪儿来的呢？佛教认为，没有专门佛教修行的人们，其身、语、意三业的活动，都是陷在无明之中，浑浑噩噩的。人死了之后，肉体虽然腐化了，但其业力仍在，不会与肉体一同消失。这个业力看不见，摸不着，一旦因缘成熟，就会以各种相应的生命形态来接受果报。
有的人认为胡作非为一世，死后就一了百了。没有那么便宜，善善恶恶种种业力，如同存在银行里的帐一样，到时都会兑现的。善有善报，恶有恶报。如果真的一死就了，那些杀人放火十恶不赦的人不是太幸运了？而我们这些规规矩矩、克己为人的岂不都成了傻蛋？有了这个三世因果，有了这个业力不灭，整个因果链的作用就显示出来了。
这样，坏人才有所忌惮，好人才有所慰籍。
十二因缘顺着开展，佛家称为十二因缘流转门，就是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘死。这样周而复始地形成了六道的轮回。
前两个环节指前世，中间八个环节说明了今世，后两个环节又落实在下一世。同时，在今世的八个环节中，前五个环节是你现在的果，后三个环节是你现在和未来的因。十二因缘在佛经中随处可见，懂得了其中的道理，就明白了三世因果丝毫不爽。
这是一个佛教徒应该明白和认真修行的基本道理和依据。
人的生死就是一个缘起，无明作为条件，以前世所作的种种业行为因，就产生了自发冲动。以此为条件产生名色就入胎了。入胎后以身体为条件就产生了感官，以感官为条件就有了接触，接触就有爱的趋向，于是产生了取，以取为条件就产生了有，后来就是生和死。
这就是生命之流。其间并无一个不变的东西贯穿始终。譬如被点燃的柴火再点燃另一柴火，可是此火并非彼火，但无此火也就没有彼火。说不是吗？它们又有关系，说是一个吗？但彼不是此，所以叫‘无一非异’。这是佛家不同于其它宗教的一个特点：此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭。
十二因缘这条因果链是如此的有力，使人生生世世沉溺其中，怎样才能得到解脱呢？佛告诉我们，要得到解脱，就必须把这条因果链斩断。死从生，要想不死，就必须断生；生从有来，不生就须断有；断有则须断取……一直下去，直到把无明断了，才能超出轮回，了脱生死，这就是十二因缘还灭门。
佛教不认为一死就可以脱离苦海，要断十二因缘，要断无明，‘此无故彼无，此灭故彼灭’。这样，就可以解脱于生死了。
佛教徒或研究佛教的学者应该知道，佛教四谛法中的‘苦’与‘集’的关系，是十二因缘所解释的。
有烦恼，有无明就是苦，这个苦。绝不是这一辈子就可以了的，会一直延续到下一世。人生的现象千差万别，为什么有的人生下来就环境好，既聪明，又漂亮。为什么有的人生下来就环境差，既愚昧，又丑陋。……这一切，在三世因果、十二因缘中却得到了圆满的解释。
佛教认为生命之流不断，有过去就有现在，有现在就有未来；无明之后有老死，老死之后有无明，轮回不已，无有穷尽。所以不要以为现在是这样的，以后仍然会是这样，苦和福不会永恒不变。诸行无常嘛。命运之路总是不平静的，不平直的。
一个人今生有道德，对社会的奉献大，下一生就可以转入天道。一个人今生没有道德，损人利己，下一世可能变成畜生。人、天、非人（修罗）、畜生、饿鬼、地狱这六道，就是以你自己的业行活动为表记，该入哪一道就入哪一道。
对此，人们可自由选择。
学佛的人知道其中的利害，才去修道，以了脱生死。而生死轮回最重要的一环就是十二因缘中的无明，所以修行的最终目标是断除无明。哪怕你修成了神仙，无明没有断除，清福享尽后仍然会掉下来的。
所以必须断除无明，直入涅??，才是了脱生死的唯一出路“。（贾题韬《坛经讲座》P24-28）
“1。无明：无始烦恼。谓无始来，一念不觉，于诸事理，迷暗愚痴，无所明了，故曰无明，粗分为二：根本无明和枝末无明。
根本无明，乃菩萨所断，暂毋须赘；枝末无明，为凡夫所修，今宜审明。
枝末无明又分二：一是迷理无明，即是见惑，能发起善恶诸业；二是迷事无明，即是思惑（贪瞋痴慢等种种烦恼）能滋润生死苦果。今‘无明’支，尤其约迷理无明而言，也就是吾人第六意识相应之愚痴心；诸烦恼中，此愚痴心最能发业。
愚痴之事甚多，主要却有两条；一是迷执身相，认作是我；不知四大假体，实本无我。由是不知善恶因果，确实不谬，只为私心滔滔，于是恣情造作诸恶，发三途恶业，而招将来三途恶报。二是不了三界统苦，万法无常之真实谛理，只为贪著人天色无色界之可爱果报，于是发有漏善业及禅定业，而招将来人天善报。
2．行：造作之义，即指所作善恶诸业。由于二种无明为缘，遂引起造作种种善恶事业（所谓起惑则造业）。亦即无明力故，若起无贪、无瞋、无痴等善心，则造善业，若起贪瞋痴等烦恼心，则造恶业。但不论善业恶业，皆在本人八识田中熏成种子（所谓宿生习气），此称为业力。
须知吾人无始以来造业无边，故八识田中之种子亦无量无边。
以上二支，属过去因缘。无明是缘，业力是因。因缘和合，遂感生现在苦果（识等五支，也就是吾人之五蕴报身）。
盖吾人之八识中，第八识是总报主。
规矩颂云：去后来先作主公。当临命终时，名乱心位，八识田中无始来诸善恶种子争起现行，譬如摇彩，重者先牵。其中一强有力之业种子，就引第八识去投胎。于有缘父母，当其交媾时，视如淫剧，遂起一念爱心（男的爱母憎父，女的爱父憎母），而揽父精母血，成其胎中，然六道众生，有马腹有牛胎，或王府或孙宅，乃至虚空中之微生物，无量无边，到底吾人第八识将投向何家？那得视各人之业力如何而定了。
可畏哉！业力；可慎哉！业力。
下面五支，即说此五蕴报身发展的过程：
3．识：本识揽“霈”（父母交合之精液）。即指第八根本识入胎之位。此时第八识，揽父精母血二霈，名三和合。此为一期生命之开端。
4．名色：识暖胚团。
名指心识（即初投胎之神识），色指形体（即父精母血凝成之胚团。由于一念爱染，投入母体为名；揽父母赤白二霈，外托暖气成胎为色。此是胎相初成之位。因六根未成，识心未能显发了别之功能，但有心之名，无心之用，故不称心，而只称名；且初投胎时，形体未全，五官未具，不便称身，故单称色。
此一阶段，细分又有五位……经四七日，渐成坚固之肉，第五七日名钵罗奢位，译为肢节，又名形位，自神识投胎至五个七日生诸根形，四肢差位。以上皆属名色支摄。
5．六入：指眼等六根。在母胎十个月中，由名色渐渐六根成长完备；于出胎后，对六尘境有互相涉入之作用，故名六入，此为胎中成长之位。
又细言之，从第五七日形位后，至第六七日名发毛爪齿位，第七七日名具根位，五根圆满；乃至第十九七日诸根具足。如是从名色，而六入，至出胎，中间总有三十八个七日，皆属胎中位摄。此为吾人一期生命受用之自体。
6．触：接触之义。根尘和合而成触，此即出胎之位。谓十月圆满出胎，六根遂与外境相接触。当婴孩自出世至二三岁时，天真纯洁，六根对境，但起单纯知觉，尚无憎爱分别。此为六根交摄一切外境之作用。
7．受：领受之义。
即领纳所触境界，谓根境相对于违顺等境上，生起苦乐等感受。当四五岁至十岁左右，年纪稍长，知识渐开，知道接受一切境界，对于饮食衣服玩具等，皆有所求，且能分别好丑，唯不生贪爱之心耳。此为对境所生之一种情绪。
以上五支，总为五蕴报身，即过去因缘（无明与行）所引生之现在苦果。既有此五蕴假身，则炽然起惑造业，随之又成现在因缘，而又将引生未来之苦果。其情形如下：
8．爱：贪爱。即因感受引生之执著。当十一二岁至十八九岁时，行将成年，欲望既开，对于五欲六尘，自然心生贪爱。
所谓于乐受顺境，则起贪恋之心，于苦受逆境，则生憎恶之念（爱包括憎）。唯未广遍追求耳。
经云：贪爱如水，能润生死。譬如世间五谷种子，须蒙润雨，然后发芽；吾人八识田中之业种子，亦须蒙润缘而后现行。
润缘者何？凡迷事之思惑，贪瞋痴慢等诸烦恼，皆为润生之缘；而其中爱字，为七情根本，最能润生。故楞严经云：‘一切众生，皆以淫欲而正性命’，古德亦云：‘爱不重，不生娑婆’。此为对境所起的一种贪染心。
9．取：妄取。亦即是上品之贪爱。约二十岁后，血气方刚，食欲转盛，于一切境，广为追求，是名为取。此为贪染欲境之一种趋求。
10．有：业有。由爱取二支惑，遂发种种善恶之业（‘行’支是过去之业，‘有’支是现在之业）。
感生未来有生有死之果报。果报不外：①正报：分本有（现在之身），中有（即中阴身，指此身已死，后身未成，中间所受之化身），后有（后世受生之身）。②依报：包括欲有（欲界）、色有（色界）、无色有（无色界）。
如是有因有果，故名为有，此为所作业力感报之一种定规。
以上三支，爱取又为缘（等过去‘无明支’），有支又为因（等过去‘行’支）；因缘和合，又生未来之果。
11．生：倒识托胎。此身寿命终时，第八识在一切有情中，依其业力牵引，再去托胎受生。
此为未来受报之一种活动。
12．老死：衰老死亡。万法无常，有生自必有死。身坏命终名死，诸根衰败名老。众生莫不皆有死，却未必皆历衰老（如夭殇之人），故合老死为一支。自生至死，其间不免种种忧患苦恼。
此为未来受报之一种结果。
（《佛学十四讲》，台湾台北财团法人佛陀教育基金会1997）。收起
