请问什么人可以称为"善知识"?
【善知识】 -------------------------------------------------------------------------------- 能教导众生远离恶法和修行善法的人。 -------------------------------------------------------------------------------- FROM:【佛学常见辞汇】 如何选择明师? 韩愈曾经说过:「术业有专攻」,因此,学习任何法门都应该选择有专精独到功力的明师,不论做学问、学艺和学佛,其道理都是相通的。 虽然明师未必出于明师之门,明师门下也未必出高徒,但...全部
【善知识】 -------------------------------------------------------------------------------- 能教导众生远离恶法和修行善法的人。
-------------------------------------------------------------------------------- FROM:【佛学常见辞汇】 如何选择明师? 韩愈曾经说过:「术业有专攻」,因此,学习任何法门都应该选择有专精独到功力的明师,不论做学问、学艺和学佛,其道理都是相通的。
虽然明师未必出于明师之门,明师门下也未必出高徒,但是追随明师,至少不会指错方向,教错要领,实要比所谓「以盲引盲」来得安全。 可是谁是明师?往往无法得知,特别是宗教经验和禅修工夫,在自己尚未入门时,更是无法判断谁是明师或不是明师?不过,明师虽然未必有名,但若为大众公认的明师,自然要比自称明师而尚未被大众所公认的,要可靠得多。
在无力明辨谁是明师或不是明师的阶段,追随已被大众公认的明师是比较安全的。或者由已经成名的老师,介绍尚未成名的老师,也是较可信的。而由你所信任的明师介绍另外一位明师,也是可取的,如在《华严经》中,善财童子参访五十三位大善知识的方式,就是通过一位介绍一位,形成了五十三位的连锁关系。
他们人人都是明师,因此,善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。 世间任何时代都有许多自称为一代宗师的人物,他们妖言惑众,颠倒黑白,混淆视听,广收徒众以虚张声势,如果不加明辨,即很可能以有名的邪师为明师。
所以,孟子也说:「人之大患,在好为人师。」因为那些邪师对社会人心有误导作用,使人间产生更多的纷扰不平衡、困惑不安定;因此跟他们学习某些邪法、邪说和邪术,不仅不能开拓人生境界,反而会为自己带来身心的伤害,家庭的失和。
只可惜一般人实在很难识破这些人的真伪、邪正。 从佛法的立场说,邪与正、暗与明的标准,都在于自我中心的考察,如带有强烈贪嗔习性的人,一定不是明师;又如虽然表现仁慈,和颜悦色、道貌岸然,但倘有骄、狂、慢等气质的人,也一定不是明师。
找明师,《大智度论》卷九揭示了四个要点,称为「四依法」。 第一、依法不依人:明师不以自我为中心,也不以特定的某一个人为权威,是以共同的原则、规律为依准。律教的法就是因缘法、因果法,如果一位老师所说的道理与开示,违背了因果和因缘的法则,就不是明师。
因为因果是要我们对自己的行为负责;因缘是教我们对一切的现象不起贪嗔等执著心。否则,虽众人尊其为圣人,也和邪师无别。 第二、依义不依语:凡是真正的法则,一定是放诸四海皆准,古往今来皆同的,不会因民族、地区、文化等背景的不同而有差别。
如果说有宗教上的禁忌,或有语言上的神秘,便都不是正法。正法应注重义理的相通,而不当拘泥于语言上的相异。例如说:回教徒重视阿拉伯文,犹太教重视西伯来文,都与此准则相背;佛教徒重视梵文、巴利文,只是为了考察原典,以追求原义,并不是说梵文和巴利文有特别的神力或神圣。
当然,印度教是重视梵语、梵音的,此与佛教有别。 第三、依智不依识:智是圣人的智慧,乃从无我的大智、同体的大悲中产生。因此,凡含有自我中心,不论为己为人,乃至于为一切众生,或者为求成就无上的佛道,不论是大我、小我、梵我和神我,个别的我与全体的我,都不能产生真正的智慧,因此仍属于知识及认识的范围。
知识是从自我的学习经验中产生分别、记忆、推理等的作用;而智慧则只有客观的现象,没有主观的中心;只有运作的功能,没有主体的中心,如果与此相违,就不是明师。 第四、依了义不依不了义:了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修,也无法可证。
正如《坛经》所说的无念、无相、无住,不为什么,也没有什么,只是照样地吃饭、穿衣、过生活、自利利他、精进不懈。 根据以上四点标准,我们就可以很容易地判别,谁是明师?谁不是明师?再依据这四个标准去访察你所希望亲近的明师,大概不会有所差池,日积月累,纵然不得明师,你自己也已经成了明师。
摘自 《学佛群疑》 如何择师 (1)作大乘上师的条件 什么是衡量大乘善知识的最低标准呢?第一、大乘上师要有无造作的菩提心。据佛经所载,若某人有不造作的菩提心,即使其他方面不是十分完美,在没有其他上师可寻时,我们也可依止他。
我们依止上师,除了希望依靠他获得对解脱有利的智慧和方便外,别无所求。若他有不造作的菩提心,就多多少少会给我们灌输一些好的东西。也就是,他绝不可能为获得个人的财产、名誉和地位而利用我们;他会尽己所能来度化、引导我们。
所以我们还会多多少少得到一些有用的东西。第二、只具有菩提心是不太圆满的。比如在世间,我们找到一位人品极好的老师,而他却一无所能,我们跟着他又能学到什么呢?同理,若上师人品虽如弥陀、观音一般(菩提心还是必要的),但我们要的是解脱智慧,而他对此却一无所知,老师都没有智慧,我们哪里能得到智慧呢?所以,大乘上师在无造作菩提心的基础上,要或多或少地精通显密教理,特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。
若某人不具有菩提心和智慧,他表面上会说得很好听、做得也很好,但实际上,利益自己的成分很多,考虑其他众生的成份很少,他会为了自己的一些目的利用我们,如果我们在很多关系上处理不好就会很麻烦。这时,还是以不依止为好。
上面讲的这两个要求,是做大乘上师的最低标准。 (2)作金刚上师的条件 做金刚上师只具备上述的最低标准是不够的。无垢光尊者的弟子智悲光尊者,是宁玛巴一位非常伟大的成就者。他著的《功德宝藏论》里收集了很多显宗、密宗对金刚上师的要求。
之后,他作了一首偈子,其中讲到:因为现在是末法时代,众生的福报浅薄,要找一位非常完美、如佛陀或大菩萨一样的金刚上师,恐怕难而又难。故尊者说:且不谈很高的要求,对金刚上师比较低一点的要求是: 第一,三戒一定要清净。
三戒是指别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。 1)别解脱戒清净。别解脱戒分为在家和出家两种。故从这个角度而言,金刚上师既可是在家人,也可是出家人。在家的金刚上师首先要具足圆满、清净的居士戒。 2)菩萨戒清净。
作金刚上师一定要有愿菩提心和行菩提心。说到菩萨戒,我要强调汉地存在的一个问题。现在,汉地很多学佛人都认为,我曾在某法会上受了菩萨戒,所以我肯定有菩萨戒。但实际上,他们得到菩萨戒了吗?很难说。问题在于,获得菩萨戒的关键是什么?若举办一个非常隆重的法会,并邀请一些高僧大德,由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式,是否就得到菩萨戒了呢?从外缘上讲,很多条件都具备了:传戒上师是有菩萨戒的高僧大德;他懂得怎样传菩萨戒;仪轨也准确无误;我们去参加了;法会也非常隆重,种种外缘十分圆满。
但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说,参加授戒法会后,我们应扪心自问:现在我做的一切,是为了利益自己,还是为了利益众生?若是为了利益众生,就要有为了度众生而成佛的念头。
若大部分修法的动机是这种念头,就可以得到菩萨戒。反之,若处处都是为了我自己的解脱,那你根本没有菩提心,又怎么会有菩萨戒呢?这是绝对不可能的事。这时,首先要煅炼、调整自己的内心?也就是按加行里讲的发菩提心的方法,先修四无量心,再发菩提心。
佛法再三强调,所有行持要从内心出发,从内心开始。内在没有任何基础、没有菩提心,只是参加授菩萨戒的法会有什么用呢?传戒法师虽是高僧大德,福德、智慧都很圆满,但是他的圆满对我们有什么用呢?我们自己不发菩提心,他也没有办法强迫把我们变成菩萨,如果有这种可能,释迦牟尼佛早就这样做了。
所以得菩萨戒也没有那么容易。一旦得了菩萨戒,就要护持使之清净。 3)密乘戒清净。获得密乘戒需要得到真正的灌顶。现在,我们也会说:我是受了灌顶的,有密乘戒。但是否真正得到要看三个方面:第一、给你灌顶的人有没有灌顶的资格和能力,再进一步说,他自己有没有密乘戒。
第二、你本身有没有受灌顶的资格。第三、举行的灌顶仪式是否如法。如果能保证这三个方面都没有问题,才可以说我已经入了金刚乘。否则,是不是金刚弟子还是值得怀疑的。 第二,要广闻佛法。例如,有些修行人(以前某些在山洞里修行的老喇嘛),修行相当好,戒律清净,又很虔诚,对上师非常有信心。
在智慧上,他还是多多少少了解一些,但是,要给别人传法就很困难。因为佛法跟世间学问不同。比如,虽然你只精通世间所有学问的一部分,但在这个圈子里,你就是权威。而佛法不是这样,只有精通了整个佛法后,你才可以融会贯通,了解佛的真实意趣,若只看了一两部经典,是很难做到这一点的。
因为佛法可分为了义和不了义两种。佛传法时,要考虑听众的根器,传对他们有利的相应之法。如果讲实话,而有人不能理解,佛是不会这么做的。假如实际上不是这样,但若暂时这样讲,可使大家都能理解,都很开心,又由这个开心,都能够走上解脱之道,那么,佛就让大家开心,先讲一个方便法。
这难道是佛打妄语吗?不是,佛要观察众生的根器,应机施教。众生的根机各种各样,因此佛说的法也各种各样。而所有这些法中,真正佛的思想是什么呢?这只有在精通了很多经论后才会明了。这是佛教与其它学问的不同之处。
所以若要给别人传法,就必须广闻多学。 第三,要有大悲心。因为,作为金刚上师就要以悲心摄受其他人。若某修行人戒律清净,又懂得一些显密教法,但他只是独自在山洞里修行,拒绝跟所有的人接触,不愿意摄受他人,那么,他虽是一个真正的修行人,却不具备做金刚上师的条件。
第四,要精通显密仪轨。特别在密宗里,有很多事业法,它们是度化众生的方便,可以遣除修行的障碍。但这些全是依照仪轨来做的。若什么仪轨都不懂,就缺少了许多度生的方便,所以要精通这些仪轨。 博通经论和显密仪轨是从学识方面讲的,但更重要的一点是: 第五,要有证悟。
譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊,其中有五十八位忿怒本尊,四十二位寂静本尊。授灌顶者不但要将所有的本尊都观想清楚,甚至连每尊佛的手里持有什么法器、结何手印、身上有何装饰也要清晰地观想出来。
若做不到这一点,他怎么给人灌顶呢?所以做金刚上师一定要有证悟。又如,给别人传讲大圆满,首先自己必须证悟大圆满。如同为人带路,首先要把路了解得清清楚楚,才可能引人走上正途。若领路人都是糊涂的,又怎么为人引路呢?同样,若上师自己都没有证悟,他讲什么大圆满呢?所以传大圆满、传窍诀的人必须是证悟者。
这里的证悟,不要求断掉所有的烦恼,也不要求证悟圆满的智慧,只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辨聪,也不是文字上的知识,而是通过修证得来的。 第六,要懂得四摄法。即四种大乘菩萨摄受众生的方法。
若不懂四摄法,也没有办法度化众生。 对金刚上师较低的要求,就是以上六点。具备这些条件的称为具德上师。可是,我们西藏有一个说法:小偷和佛,难以分辨。在大街上有很多很多的人,其中谁是小偷呢?我们不知道。
佛也是同样的,在大街上的众多人中,肯定有佛的化身,但佛的头上也没有写着“佛”字,所以从外表看不出来。既然这样,我们该怎样去选择、依止金刚上师呢?在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。 首先,在还未接触时,向住在这人附近的大众打听,因为这些人应该比较了解他的情况。
这是从远的方面讲。第二,从近的方面讲,虽然不接触他,但可以在这个人的附近观察他的行为,仅观察一两天是不够的,因为短期内他是可以伪装出来的。第三,就是真正接触这个人并仔细观察,在观察五、六年、七、八年后,如果你觉得上述六点他都具备的话,就可以去依止。
但是我们现在有没有这样的时间呢?对于现在工作繁忙的人来说,怎么可能用七、八年的时间去观察一位上师呢?但是,我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀,对金刚上师又必须要严格要求。该怎么办呢?此时,象法王晋美彭措等那些高僧大德,就是最好的选择。
我们现在不用观察,他们是很多高僧大德长期以来已经观察好的,依止他们,就不用费太大的心血。而其他上师,就必须要观察。 上面讲的是密宗对上师的最低标准,不符合这样的标准,就没有办法做金刚上师。但是做不做金刚上师是他们的事,依不依止是我们的事。
在前面也提到目前汉地的状况:从藏地出来的穿红衣服的人,只要自称是活佛或堪布,人们便不看他的背景,一律去接受灌顶,也不知道灌顶有哪些条件。大家只知道灌顶很好,金刚上师很好,仅此而已。如果依止以后永远不退失信心,到也无妨。
而实际不是这样。比如一人来灌顶,大家都去听,等他走了没过一个星期,这些人就开始毁谤:“噢,我们错了,他(上师)没有修证、没有戒律,……甚至连人品都不好。”或者又说:“你的上师不如我的上师,我的传承比你的传承好,我的教派比你的教派好”等等。
这些都是目前在汉地的居士里面存在的一些问题。 3。做小乘上师的条件 下面,我们顺便说一下小乘的上师。做小乘的上师, 第一、要戒律清净。也就是说,若是沙弥(尼),则沙弥(尼)戒清净,若是比丘(尼),则比丘(尼)戒清净;第二、要精通戒律;第三、要非常关照跟他学的那些弟子。
其它的还有很多,但我们不讲,只讲这三点。 由上可知,在所有的上师中,对密乘的上师要求最严格,特别是对修证的要求,因为证悟不是很容易的事。密法绝对不允许你盲目地依止上师,它严格地要求你再三地观察,选择好上师后,再依止他听法、受灌顶。
此后,有一个更重要的要求是,从今以后,无论发现他有什么样的过失,你都不要退失信心。这位上师有功德也好,没有功德也好,你要认真地依止,否则又会造业。现在无论在汉地或藏地,都是既有很多真正的金刚上师,也有很多不具足金刚上师条件的人。
所以对于我们来说,要观察好,选择好。 如果你不能观察的话,又该怎么办呢?他们无论是出家人或在家人,都是修行人,尤其是穿僧衣的出家人,他多少都有一些功德,这是肯定的。释迦牟尼佛也讲过,出家后还俗犯戒的人象獐子的尸体一样。
因为獐子死后,虽然变成了尸体,但它身上还有非常有用的麝香。其他不修法之人,佛说,就象狗的尸体一样。狗死了以后,身上没有任何有价值的可取之物(这是古印度人的看法),它只是一具尸体。也就是说,一个出家人即使再没有功德,也比一般情况下的在家人好,他总是或多或少有些功德。
所以在家人的做法应是,从自己的信仰上,要恭敬所有的出家人,不要去观察他们的过失。但如果你要依止某位出家人,一定要再三地观察。如果你不依止,却常认为这个出家人这里不如法、那里不如法,是没有必要的。
因为有无功德从外表上是看不出来的,也许这些人都是菩萨的示现。 印度曾有八十位大成就者,他们显现为什么样的人呢?今天,如果我们看到他们,肯定会生起很大的邪见。他们中有些是打猎的,有些是妓女或屠夫,总之都是世间种姓最下劣之人,但他们却是佛菩萨的应化。
所以我们要培养这样的习惯,在信仰上这样恭敬,对我们没有任何损失。这是你们居士应有的正知正见。收起