分析王阳明的心外无学的思想请各位
王阳明认为∶圣人之学，即是心学。他描绘了这一心学传统∶十六字心经--孔子--孟子--宋周程二子--陆象山（详见《王文成公全书》，卷七，第39页）。并说∶"是故君子之学惟求得其心，虽至于位天地，育万物，未有出于吾心之外也。 ……故博学者，学此者也，审问者，问此者也，慎思之，思此者也，明辨者，辨此者也，笃行者，行此者也。心外无事，心外无理，故心外无学。 是故于父子尽吾心之仁，于君臣尽吾心之义，言吾心之忠信，行吾心之笃敬，惩心忿，窒心欲，迁心善，改心过，处事接物，无所往而求尽吾心以自慊也。 譬之植焉，心，其根也，学也者，其培雍土者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉耳矣。"（同上...全部
王阳明认为∶圣人之学，即是心学。他描绘了这一心学传统∶十六字心经--孔子--孟子--宋周程二子--陆象山（详见《王文成公全书》，卷七，第39页）。并说∶"是故君子之学惟求得其心，虽至于位天地，育万物，未有出于吾心之外也。
……故博学者，学此者也，审问者，问此者也，慎思之，思此者也，明辨者，辨此者也，笃行者，行此者也。心外无事，心外无理，故心外无学。 是故于父子尽吾心之仁，于君臣尽吾心之义，言吾心之忠信，行吾心之笃敬，惩心忿，窒心欲，迁心善，改心过，处事接物，无所往而求尽吾心以自慊也。
譬之植焉，心，其根也，学也者，其培雍土者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉耳矣。"（同上书，卷七，第34页）
心是什么？心不是一块血肉，凡知觉处便是心。心是身之主。而心之虚灵明觉即所谓本然之良知。
正是以良知为核心，为基础，为本体，则放眼看去，万物万理皆可归之于心，统摄于心。中国哲学向有合的传统∶天人合，内外合，家国合，礼法合，身心合、……而王阳明把这一合的传统发展到顶点，在他看来，万物皆可合而为一，这个"一"就是良知，良知备万物、含万善、肇万化，无往而不知，无往而不通。
有的西方思想家到处都看见差别，而在阳明这里，则是到处都看见相通，看见同一∶心性合一，心理合一，礼理合一，动静合一，内外合一，心性情合一，心性天合一，知行合一，《大学》三纲八目合一，尊德性与道问学合一，博约合一，学问修身与日用事功合一……，而所有这些合一又都可以再合一。
但我们在此只通过分析一种最主要的合一--"知行合一"来揭示良心的中心地位和意义。
"知行合一"是王阳明"致良知"教的先声。王阳明37岁被谪至贵州驿为驿丞，在艰难困苦的环境中悟得"格物致知"之旨，提出了"知行合一"说。
在此我们首先要清楚∶这里的知是道德之知，行也是道德之行，知行合一的意思是∶知即是行，行即是知，或知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知而不行则非真知，行而不知那是盲行，就如大学之说"如好好色，如恶恶臭"，见好色属知，好好色属行，只见那好色时己自好了，不是见了后又立个心去好，闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时己自恶了，不是闻了后别立个心去恶。
此便是知行的本体，即不曾被私意隔断的一体。凡有说了不做的，"知"而不行的则是因有私意隔断，并非真知。真知是一定要行的，真知本身就是行。这里的行实际包括态度、念头、意志、感情在内（"一念发动处即是行了"）。
因为王阳明论知从来不是论单纯认识论意义上的知，而是价值论意义上的知，这一价值之知自然在知之始就已伴随一定的主观态度、感情、意志，亦即"如好好色，如恶恶臭"。这就是行，或内在的行，它必然要引出外在的行，必然要作用于这个知者的生活和人格。
王阳明申言其"知行合一"说的立言宗旨是去恶念，因为若把知行分做两件，以为一念发动虽不善，然未曾行，便不会去禁止，而现在说知行合一，恶念一发动处便即是行了，就须将这不善的念克倒。而克去恶念，就已是善了，克去恶念，去掉私欲，这也就是致良知。
由此可见，知行合一说纯是为了人生与道德，纯是为了从根本（内心）上解决人生与道德问题。也就是说，"知行合一"说最后必归宿到良心论名下来，王阳明在50岁正式提出了"致良知"教，就把前面的"知行合一"说包括在内了。
强烈的成圣动机，使王阳明看到万物万理都如万川归海一样归于人的内心，认为致良知是提高人的道德以成圣的最简易、最亲切、最有效的途径。陆象山说∶念虑之不正者，顷刻而知之，即可以正。何等快捷迅速，且又是治本清源。
说"知行合一"就是说必须先从心里就截住恶念，而不必等它变成外在的行为，道德教化要诉诸良心，个人的道德功夫要用在心上，心里有了良知，便无有不是的，有亲亲之心，即有孝孝之理，孝亲之理并不是在亲人的身上，否则亲人一死理也就没有了，何必丧祭？孝亲之理是在吾心之良知中。
故此，王阳明言心外无理，心虽立乎一身，而实管乎天下之理，理虽散在万事，而实不外乎一人之心。心一而已。以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理，不可外心以求仁，不可外心以求义，亦不可外心以求理。
外心以求理，那就使知、行为二了，而求理于吾心，则是知行合一。这里点出了"知行合一"与"致良知"说的第一层关系。 要想有德行，必须致良知。论学惟说立诚二字，勿执着外在异同是非，而是要务立其诚而已。
然而，这并不是说王阳明就主张只守住自己的内心，静心克欲，不管外事。那就要流入佛老了。相反，阳明是主张时时处处在事上磨炼的。他致书陆元静告勿离群索居，说世事皆学问，何事非天理。他释《大学》八目亦有此意。
认为正心诚意必须落实到格物，格不仅有"至"意，还有"正"意，"物"不是物质之物，而就是"事"，意未有悬空的，必着事物，故欲诚意，则随意所在某事而格之，使去其人欲，而归于天理，则良知之在此事者无蔽，而得致矣，此便是诚意的功夫。
随时在事上致其良知，便是格物，着实去致良知便是诚意，着实致其良知，而无一毫意必同我，便是正心。诚意功夫实下手处在格物也，若此格物，人人便做得，说人皆可以为尧舜，正在此也。这点出了"知行合一"与"致良知"说的又一层关系，要想致良知，必须重实行。
当然，"知行合一"并非知行并列，根本的还是知，还是良心。知是行的注意，行是知的功夫。重心在知，主旨在知，目的在造就一种高尚的圣贤人格。
而且，岂止是知行合一，心理合一？王阳明到处都看见相同，看见合一。
陆象山也说心只是一个心，性、才、心、情都是一物，在天为性，在人为心，若能尽我心，便与天同。但言而不详，到王阳明这里，人文道德世界的一切都可以打成一片∶ 心即性，性即心，天、地、命、性、心，只一性而已，人只要在性上用功。
心即身，身即心，身、心、意、知、物只是一件，但指其充塞处谓之身，指其主宰处谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，修身、格物、致知、正心、诚意实际皆一事。心主于身，性具于心，善（外在道德规范）原于性，性、理、善皆吾心，在物为理，处物为义在性为善， 因所指而异名，实皆吾之心也。
"心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善，吾心之处事物纯乎理，而无人伪之杂，谓之善"（同上书，卷四，第58页），明善即诚身，诚身即明善，是一件事而非两件事。
人问王阳明∶圣贤言语许多，如何却要打破做一个，他答∶"我不是要打做一个，只是道一而已，天地圣人皆是一个，如何二得"。
圣人之学就是惟一之学， 惟一是惟精主意、惟精是惟一功夫，精从米，可以米譬之，要米纯然洁白，便是惟一意，舂簸、筛拣则是惟精之功。博学、审问、慎思、明辩、笃行，皆是以惟精求惟一，他如博文亦是约礼之功，格物致知即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，均无二说也。
在王阳明这里，世界是统一的，它统一于良心，而这世界主要是人文世界而非物理世界，这心是道德心而非认识心。如果说讨论良心的认识论起源、根据和性质是讲良心的前半截，而讨论良心对人生的意义、作用和功能是讲良心的后半截，那么可以说，王阳明的良心论主要是在这后半截上做文章。
讲伦理道德总要讲外在规范与内心动机两个方面，然而人们总希望有一个统一的基础，以避免一种二元论，那这基础是在内还是在外呢？儒家伦理的发展一直有内倾的倾向，孟子之言尽心知性知天，把心视作首要的，程朱实际也还是重内，但却不如王阳明这样彻底、这样完全、这样坚决、这样斩钉截铁地把良心做为统一万事万物，万义万理的基础。
以良心涵盖万物，涵育万理，在中国思想史上首推阳明。"良心只是个是非之心， 是非只是个好恶，只好恶，就尽了是非，只是非，就尽了万事万变。"（同上书，卷三，第20页）有了良心，就可以以一变应万变，"人人自有定盘针，万化根缘总在心"。
良心自足， 不假外求，万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足也，故王阳明要把"晚年朱子" 往心学上扭。王阳明在此达到了一种理论上的圆融和彻底，达到了一个完全一元的世界，然而也为此付出了代价。
收起
