古希腊文学分为几个发展阶段？

为什么说古希腊文学是“欲望文学”

从古希腊到18世纪，欧洲文学处在发生和发展的阶段，这一时期，欧洲社会经历了氏族社会、奴隶社会和封建社会。 古希腊文学中蕴含着原始形态的“人”的观念，它经由古罗马文学对后来的西方文学产生了深远的影响，成为了西方文学人文传统的主要源头之一。 瑞典古希腊、罗马研究专家安-邦纳认为，“全部希腊文明的出发点和对象是人。它从人的需要出发，它需要注意的是人的利益和进步。为了求得人的利益和进步，它同时即探索世界也探索人，通过一方探索另一方。 在古希腊文明的观念中，人和世界都是对另一方的反映，都是摆在彼此对立面的、相互照应的镜子。” 古希腊哲学家普罗泰戈拉的名言“人是万物的尺度”就是古希腊人强烈个体意...全部

  从古希腊到18世纪，欧洲文学处在发生和发展的阶段，这一时期，欧洲社会经历了氏族社会、奴隶社会和封建社会。 古希腊文学中蕴含着原始形态的“人”的观念，它经由古罗马文学对后来的西方文学产生了深远的影响，成为了西方文学人文传统的主要源头之一。
   瑞典古希腊、罗马研究专家安-邦纳认为，“全部希腊文明的出发点和对象是人。它从人的需要出发，它需要注意的是人的利益和进步。为了求得人的利益和进步，它同时即探索世界也探索人，通过一方探索另一方。
  在古希腊文明的观念中，人和世界都是对另一方的反映，都是摆在彼此对立面的、相互照应的镜子。” 古希腊哲学家普罗泰戈拉的名言“人是万物的尺度”就是古希腊人强烈个体意识的表露。重视个体的人的价值的实现，强调人在自己的对立物——自然与社会——面前的主观能动性，崇尚人的智慧和在智慧引导下的自由，肯定人的原始欲望的合理性，是古希腊文化的本质特征。
   在古希腊神话中，神的意志就是人的意志，神的欲望就是人的欲望，神就是人自己；神和英雄们为所欲为、恣肆放纵的行为模式，阴郁了古希腊人对自身原始欲望充分实现的潜在冲动，体现了个体本位的文化价值观念。
   稍晚一些时候的古希腊悲剧中，“命运”观念较之早期的神话愈显强烈，因为，随着人类自我意识的日渐觉醒，人既感到了自然之主人和社会之主人的骄傲，同时又感受到除自然异己力量之外的社会异己力量的束缚，在《俄狄浦斯王》中，俄狄浦斯强烈的行动意识标明了人的主体性上升到了一个自觉意识的高度。
  尽管他的结局说民，反抗“命运”的过程正是走向命运圈套的过程，然而，正是这种困兽犹斗的抗争意识体现了个体生命的无穷追求与“命运”的不断惩罚之间的矛盾构成的希腊式悲剧精神，其中高扬着人的主体意识和自由意识。
   如果说，普罗米修斯和俄狄浦斯代表的是作为群体的人在自然和社会面前的行动意识的话，荷马史诗中的阿克琉斯则集中体现了个人与群体分离状态的个体本位意识（后不叙） 个体生命意志与欲望的放纵表现得最为突出的是古希腊神话和史诗中关于爱欲的描写（不叙） 之前所述无论是个体还是整体，从文化的层面上看，古希腊文学的深层激荡着人的原始欲望自由外现的强烈渴望，蕴藉这人的生命力要求充分实现的心理驱动力。
  因此，古希腊人可称之为如马克思所说的“正常的儿童”，古希腊文学的文化内质呈“神-原欲-人”三位一体的结构框架，较之其他民族的文学与文化，它呈现的是一种世俗人本意识，其人性取向是自然原欲。 古罗马文学是对希腊文学的直接继承，古希腊文学中的世俗人本意识在古罗马文学中得到了再现，古罗马文学笔古希腊文学又更富有理性意识和责任观念，在审美品格上更趋向于庄严和崇高的风格。
   “罗马在武力上折服了希腊，却被希腊的文化所折服。” ----待续--古希腊宗教与基督教之区别 费尔巴哈认为，宗教是人的本质的异化：人把自身的本质属性——理智、意志、善——集中起来，变成一个在人之外、之上的对象，即上帝，而人自己则在自己的创造物面前反而显得渺小低微，只能匍匐在它脚下。
  他认为，在揭穿了宗教的这个秘密之后，就因该克服这种点到和异化，认识到人才是真正的上帝，把上帝的崇拜返回到人本身。 在这种意义上，上帝一旦极端化地与人的原欲分离，并视原欲为异端之后，它本身也成了人的异类。
  上帝因其与人的原欲的对立与排斥而丧失了艺术形象赖以生存的人性的自然根基，丧失了艺术形象应有的人的血色、人的生命活力、人的主体性，进而丧失了艺术的魅力，以至于我们在讨论文学形象的上帝时，似乎是在讨论哲学与宗教问题。
   由于上帝的力量强大无所不在，又由于所有的真善美以及人的希望都集于上帝一身，希伯来神话中的英雄们都追随上帝，以上帝之神性价值为标准，因而，他们在总体上缺少希腊神话中英雄们那种自由意志和原始野性；他们不是人化的神，而是神化了的人。
   摩西的丰功伟绩自然与他的智慧、意志分不开，但《旧约》对他才能的描述，是直接与上帝对他的启示联系在一起的，其丰功伟绩的建立，俨然是上帝的审理在他身上的显现，是人向神的飞升，而非神向人的还原。 在希伯来-基督教文学中，“灵”取代了“肉”，在关于“人”的理解上，与古希腊文学表现出了明显的分野，“神-理性-人”呈三位一体之势，其文化内质是宗教理性型的，体现的是宗教人本意识。
   上帝时人创造的，它的神性理性真善美，都是人趋善本性的体现，在这种意义上，上帝的神性原本就是人自己的属性，因而神性仍有其人文性，所以，希伯来-基督教文学中表现的对上帝的崇拜，一方面表现出人对人性本质之追寻趋向于理性和精神的境界，这是人对自身理解上的一种进步与升华。
  另一方面，对上帝的崇拜又表现了人对自身之原始生命力和个体生命价值的一种压制，是人的主体性的一种萎缩，是对古希腊-罗马式的世俗人本意识的一种排斥。 由此看来，希伯来-基督教文学之非世俗化特征也可见一斑。
   此外，摩西这一形象又有阿克琉斯等希腊英雄所不具备的品质。自我牺牲，对民族、集体观念和民族忧患意识，这些品质，同样是理性意识的体现，是人向上帝的提升。又发展处一种拯救意识，一种博爱主义，这些精神，是宗教人本意识中极具人文性和积极意义的养分。
   总之，重视人的精神与灵魂，重视彼岸价值世界的追求，强调理性对原欲的限制，是希伯来-嫉妒文学之文化价值观念的主导倾向。收起