《庄子》中“知天之所为，知人之所
了解自然的法则，并且知道人的准则，就达到了认知的极致。懂 得自然的法则，是懂得顺应自然的道理；了解人的行为准则，是用他的 智慧所拥有的知识顺应他智慧所未能拥有的知识，直到自然死亡而不 至于夭折，这大概就是认识的极致了。 虽然如此，但还是存在忧虑。人 们的知识必须依赖客观验证才能判断是否恰当，而依赖的对象却不 固定。如何知道我说的发乎天性的事物不是出于人为呢，又如何知道 我说的出于人为的东西不是发乎天性呢？
况且有“真人”才能有真知。 “真A：’是什么样的人呢？古代的“真 人”，从不仗势欺人，从不恃才傲物，也不斤斤计较。这种人，从不患 得患失。这种人，登上高处不颤抖，下到水里不会濡湿，...全部
了解自然的法则，并且知道人的准则，就达到了认知的极致。懂 得自然的法则，是懂得顺应自然的道理；了解人的行为准则，是用他的 智慧所拥有的知识顺应他智慧所未能拥有的知识，直到自然死亡而不 至于夭折，这大概就是认识的极致了。
虽然如此，但还是存在忧虑。人 们的知识必须依赖客观验证才能判断是否恰当，而依赖的对象却不 固定。如何知道我说的发乎天性的事物不是出于人为呢，又如何知道 我说的出于人为的东西不是发乎天性呢？
况且有“真人”才能有真知。
“真A：’是什么样的人呢？古代的“真 人”，从不仗势欺人，从不恃才傲物，也不斤斤计较。这种人，从不患 得患失。这种人，登上高处不颤抖，下到水里不会濡湿，进入火中不觉 灼热。只有让智慧畅通于大道境界的人才能如此。
古代的“真人”，他 睡觉时不做梦，他醒来时不发愁，他进餐时不求美味，他呼吸时气息 沉稳。他的呼吸凭借的是着地的脚跟，而一般人呼吸只是靠喉咙◦辩 论中被屈服的人，话在喉前呑吐就像哇哇地说话。那些爱好和欲望太 多的人，他们生来智慧也就不多。
古代的“真人”，不知道热爱生存，也不知道厌恶死亡；出生时不欢喜，入死时不抗拒；无拘无束地就走 了，自然自得地来了而已。不忘记自己从哪里来，也不追寻自己要去哪 里，遭遇什么都欢欢喜喜，忽略死生像是回到了自己的本性归宿，这 就叫作不用智慧去损害大道，也不用人为的因素去辅助自然。
这就是 “真人”。这种人，他的心里忘却了周围的一切，他的神情淡泊安然， 他的表情庄重严肃；严肃时像秋天一样冷漠，和蔼时像春天一样温 暖。高兴或怨怒跟四时交替一样自然而然，与夕卜界事物相辅相成而没 有谁能探究到他精神境界的真谛。
所以古代圣人用武力呑并敌国但不失掉敌国的民心；把福利和 恩泽广布于万世，而不偏爱什么人。愿意与人交往而取悦外物的人， 不是圣人；有偏爱就不是“仁人”；乘机行事的，不是贤人；不能洞察 利害的相辅相成，算不得是君子；行事追求名声而损失自身的本性，
不是有识之士；失掉身躯却与自己的真性情不符，不是役使之人。
像 狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄他们这样的人 都是把别人的事当作自己的事去做，把别人的快意作为自己的快意， 而不是以自己的快意为快意的人。
古代的“真人”，神情严肃而不矜持，似乎有欠缺却又无所承受； 态度闲适自得、特立独行而不偏执顽固，胸襟宽博虚空而不浮华；怡 然欣喜好像分外高兴，举手投足又像是出于不得已！和颜悦色令人 喜欢接近，与人交往宽厚仁慈让人乐于归依；气度博大像是寥廓的 世界！放任自得从不受什么限制，绵邈深远好像喜欢闭塞，心不在焉 的模样又好像忘了要说什么。
把刑律视为主体，把礼仪视为辅助，用 智慧去等候时机，以道德来遵守规律。把刑律当作主体的人，即使杀 人犯法也是宽厚仁慈的；把礼仪看作辅助的人，在世上施行礼仪教 育；用智慧来等候时机的人，是因为应付事物迫不得已；用道德来遵 循规律，就好像说所有有脚的人都能够登上山顶，人们却以为是勤奋 不懈的人。
所以人们喜欢的是浑然一体的，人们不喜欢的也是浑然一 体的。那些同类的东西是一体的，那些不同类的东西也是一体的。那些 同一的东西与自然同类，那些不同一的东西与人同类。自然与人不会相 互对立，相互超越，能有这种观念的人就叫作“真人”。
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