关云长的世纪有哪些?
“儒称圣，释称佛，道称天尊，三教尽皈依。式詹庙貌长新，无人不肃然起敬；汉封侯，宋封王，明封大帝，历朝加尊号。矧是神功卓著，真所谓荡乎难名。”这副清代关庙的对联，颇能概括关羽在中国传统社会中的历史文化地位和巨大影响。
出身寒微的关羽只在家乡呆了19年，他在历史书上的第一次亮相便是“亡命奔涿郡”，传说当时他杀了当地的恶霸，然后身负命案出走到千里之外的河北涿州。而后结识了与他一起走上中国历史舞台的刘备以及张飞。 至于此后镇压黄巾军起义，以及协助刘备逐鹿中原，最终三分天下的经历，都可以在晋人陈寿所著的《三国志·蜀书》中看到。只不过，记叙关羽生平的文字不及一千字，其中既有对他“随先主周旋，...全部
“儒称圣，释称佛，道称天尊，三教尽皈依。式詹庙貌长新，无人不肃然起敬；汉封侯，宋封王，明封大帝，历朝加尊号。矧是神功卓著，真所谓荡乎难名。”这副清代关庙的对联，颇能概括关羽在中国传统社会中的历史文化地位和巨大影响。
出身寒微的关羽只在家乡呆了19年，他在历史书上的第一次亮相便是“亡命奔涿郡”，传说当时他杀了当地的恶霸，然后身负命案出走到千里之外的河北涿州。而后结识了与他一起走上中国历史舞台的刘备以及张飞。
至于此后镇压黄巾军起义，以及协助刘备逐鹿中原，最终三分天下的经历，都可以在晋人陈寿所著的《三国志·蜀书》中看到。只不过，记叙关羽生平的文字不及一千字，其中既有对他“随先主周旋，不避艰险”、“威震华夏”的肯定，也有对其“刚而自恃”、“以短取败”的批评。
关羽在世时获得的荣誉，只是在41岁时被曹操表封为“汉寿亭侯”。一直到了公元260年，在他死去41年后，蜀汉后主刘禅才将他追封为据说还暗藏讥诮的“壮缪侯”。
如果仅就史书的记载来看，关羽在历史上只能算是一名普通的武将，只要翻开“二十四史”，事迹相当甚或超过他的武将，不知凡几。
因此，在关羽死后的数百年间，无论是在民间还是官方，几乎看不到什么关于他的资讯。
然而关羽并没有被历史的故纸堆所湮灭，在年轮匝过几百年后，一度静躺在历史河床上的他终于为别有用心的时人所发掘，并且被单独提请出来，开始以“公”、“王”、“帝”、“神”的角色出现，至明中叶以后，关羽的知名度超过孔夫子（特别是在民间），成为压过“圣人”的“武圣人”，颇出人意料。
细细翻检这样的历史细节，可以品读出许多有意思的时代心理。
释道的供奉
这是见载于书籍的第一个关于“关羽显灵”的故事。南陈光大年间，佛教天台宗创始人智靑游历经过湖北当阳，遥望玉泉山山色如兰，上有紫云如盖，以为圣地。
于是入山寻之，夜见怪物千状，有大神人美髯者与其谈话，自称汉将军关云长，“感师道行愿，舍此山作师道场，就护佛法”。于是，智靑即对关羽授五戒，使他永护佛法。
智靑编造这个故事的用意，在于当时的南北朝，正是外来宗教佛教与中国本土宗教道教展开从源流到教义的大论战之时，佛教几占上风。
然而，外来文化最终还须本土化，即与传统文化达成某种程度上的妥协，方能真正渗入民众的心中。这一点，俗家陈姓、父亲封侯地方的智靑和尚深深明白。智靑宣扬“关羽显灵”故事所在地当阳，是有着巫风淫祠民俗的楚地，当地人深信“解使鬼法”、“役使鬼物”，因此这一故事新编为当地民众深信不已，遂后更四处散播。
于是，在历史上武功并不算显赫的关羽在佛教中担任护法神，后世更将其列为伽蓝神之一。从西土传入的佛教将中国历史上一位真实存在的人物纳入自家体系，中国人开始在寺院中看到自己人化身的神，被裹到了民俗信仰中的关羽成了嫁接外来宗教的最好桥梁。
智靑的这一高超的佛教本土化举措意义深远，天台宗开始成为一个流传最广、历时最久的佛教宗派。此外，关羽也自此由俗世跻身神境，成为可供庶民供奉的神。即便是到了今天，在参观一些寺庙时，你还可以看到关羽陪侍佛祖的供奉。
外来的佛教用得了关羽，土生土长的道教当然也不示弱，为了深孚民心，道教也利用关羽的牌子，捏造了一个“关公战蚩尤”故事：北宋大中祥符年间，运城的盐池水减，深赖盐业的课税难以完成。派下去考察的官员回来说是轩辕的死对头蚩尤在作乱，于是当时深信道教的皇帝宋真宗请来了信州张天师作法，召来“忠而勇”的“蜀将军关某”，最后是“披甲仗剑”的“美髯者”将蚩尤打败，运城的盐池水满如故，周匝百里。
这一故事经由官方的宣扬，为关羽披上了一件神化的外衣，在千百年后的今天，晋南的地方戏曲锣鼓杂戏中，还有一个神话剧目，名字就叫做《关公战蚩尤》。如此跨越时空的拉郎配，当然是道徒们编造出来胡弄皇上和民众的。
事实上，当时解州盐池干涸减产纯属自然，后来又被大水浸坏。直至崇宁四年修复后，才创开四千四百余畦。
这样的故事在宋以来屡见不鲜。像在明代，有一次倭寇进攻浙江余姚城，城池危在旦夕，当地人到灵绪山关庙祈祷，最后得以击退倭寇的进攻。
事后乡贤管氏、钱氏、叶氏倡议扩修关庙。关帝的道教信仰在民间的渗入程度可见一斑。
官民互动的造神运动
在封建社会里，能够对关羽进行册封当然只有操控了整个朝纲的皇帝。所以无论是生前的将、侯，还是死后的追谥，以及后代的封王拜帝，无一不是来自封建帝王的御赐颁封。
然而要将关羽送上神的位置，除了佛家和道教的供奉之外，还需要有广袤的民众信仰土壤。在这种土壤中长成的神人关羽，内里就藏掖着深刻而丰富的时代心理。
自隋唐开始，已经有着意颂扬关羽的诗文。像唐人郎君胄夸关羽“将军秉天资，义勇冠今昔。
走马百战场，一剑万人敌”。只不过，这一阶段的关羽仍然处在佛道两教的神化当中，而官方对民间的崇拜并未给予多大的关注，更无明显的影响，而作为“神”的关羽的一些典型的特征与情节尚未形成。
到了宋、元以后，王朝的兴替以及外族的觊觎，催生了频仍的战火，国力积贫积弱，社会动荡不安，社会上的流民日多，无论朝野还是民众，在心理上都需要有一个强烈的信仰支撑。
这时候，被神化了的关羽就成为一剂充满着幻想的强心针。
像内忧外患的北宋宣和年间，笃信道教的徽宗皇帝深信道士能够帮助他摆脱危机，而道士又乞灵于关羽。于是，此前就已经加封关羽为“忠惠公”的徽宗，再次把“忠而勇”的关羽加封为“崇宁真君”（自此，天下关帝庙的主殿始称“崇宁殿”）。
他寄望于关羽能够发扬“义”与“勇”，救宋朝于危亡。到了相隔不几年的南宋之初，甚至有人把《劝勇文》张贴关羽庙中，鼓励人们不要惧怕金人，而要勇于杀敌。
除了将关羽纳入道教外，自封为教主道君皇帝的宋徽宗还给了关羽另两个称号，分别是“武安王”、“义勇武安王”。
到了南宋高宗、孝宗，更是在王字前面添加上了近十个字的定语，像孝宗，就加封关羽为“壮缪义勇武安英济王”。在字里行间，不难看出这些君主心中对臣子的要求，以及对巩固政权的热切愿望。
对于在战乱中被迫浪迹江湖的底层游民来说，刚刚从宗法网络中流离出来的他们深感个体的孱弱，在谋求生存发展的过程中，传统社会秩序造就的萎缩、怯懦以及缺少个性和进取精神的缺陷让他们处处碰壁。
于是，他们一边努力克服自己的欠缺，一边开始寻求意识上的补偿，并且试图将自己仰慕的品格比附到自己所崇拜的英雄身上，然后再经由通俗文艺演绎出来。在这种前提下，高大勇武、无所畏惧、重朋友、讲义气，同时与游民又有着大体相似的社会地位和生活经历，最终依靠自己个人力量“发迹变泰”的人物，就极易被推捧为“神”。
在宋朝，时人已经流行三国故事，有“说三分”以及“三国志平话”在民间流传。元末明初，罗贯中在其集三国故事大成的《三国演义》的120回书目中，涉及关羽的就有二十余回，其中14个回目更是不惜浓墨重彩，极力美化关公。
《三国演义》塑造出来的关羽“神勇无双、忠义绝伦”，不仅完全符合上层统治阶层的道德审美标准，其早年出身寒微而且身负命案，后来靠自己的勇力一步步赢取声名，除晚年镇守荆州时稍微安定之外，一生基本上都在路上奔走，加上早年就流传的关帝会在危难时节显灵保佑底层民众，更容易让到处漂泊的人们产生由衷的认同感，关羽成了最为契合游民理想中的神人形象。
《三国演义》让官方看到了关羽可以彰扬的圣人品行，也成了民间有口皆碑的道德楷模，关羽也开始成为上层统治者与底层民众信仰沟通的渠道。从此，关羽除了在官方拥有庙堂之高的地位之外，还赢得了来自民间底层的江湖之远的声名。
庙食遍天下
自元以后，入主中原的少数民族统治者也同样供奉关帝，像元朝的皇帝就曾经两次封谥关羽。到了明清两代，皇帝给关羽神的地位不断加码，关羽头上的高帽也越戴越大顶，像明朝8岁登基、在位48年的万历皇帝，就将关羽加封为“协天大帝”甚至是“三界伏魔大帝”。
清朝的顺治皇帝加封关羽为“忠义神武关圣大帝”。在清朝入关以后的10个皇帝中，先后有8个皇帝共13次封谥关羽，最长的封号甚至长达26字，关羽的神格就此达到了巅峰。
比如明太祖朱元璋就曾经下令在京城为关公建庙，为京师十四庙之一，官府年年都祭祀。
清朝雍正皇帝甚至敕命天下直、省、郡、邑都必须设立武庙。明清时期的北京城，城内外有关帝庙200多座，占庙宇总数的十分之一，在众多庙宇中数量位居第一。于是，宋元以来一直潜藏于民间的关公崇拜开始化作大张旗鼓的国家行为，在上位者的提倡，使得更多的人们深信关羽的镇邪驱魔、安邦定国作用，关羽的神性也似乎越来越灵。
最后，在明末清初，关羽终于取代了姜太公，成了封建社会的“武圣”，也变成了为全民所接受和崇拜的“关帝”。“关帝庙”遍及全国大小城镇农村，而且随着华侨的足迹遍布于全世界各地。今天，包括纽约也建有关帝庙。
明清两代统治者之所以如此重视关羽，原因很简单，就是上层统治者看到了榜样的力量，他们不断围绕着被千百年来人们贴在关羽身上的忠、义、勇等道德符号做文章。像清朝入主中原后，除了大兴文字狱外，还大力提倡尊孔崇儒，崇尚程朱理学，大力倡导尊君、忠君的思想。
为此，他们甚至为陪同崇祯皇帝吊死煤山的明朝太监王承恩立碑，褒扬史可法、黄道周等明末清初忠臣，并称他们是“足称一代完人”。在这种背景下，对于“彻底一忠”的关公，清朝当然会大加使用。最特别的是，清政府将自南宋以来各地供奉岳飞的“岳王庙”改为“关岳庙”，目的很明显，就是想用关羽的义来淡化岳飞的忠，以此消弭掉汉民族心中对异族统治的厌恶。
为王朝所推崇的关羽成为了国家的保护神，他在民间的地位也同时达到了顶峰。底层游民开始将关羽视为行业的保护神，同时还把他当作是财神以及聚落保护神，而且也为秘密宗教、结社所尊崇，成了中国江湖社会中最普遍崇拜的偶像，并且一直延续到了今天。
比如清朝顺治年间在福建成立的民间帮会组织天地会，其结盟入会仪式，除一般的歃血焚表盟誓之外，还要钻过刀剑架做的叉，然后在关公像前起誓：“有忠有义刀不过，不忠不义剑下亡”。三合会等组织，则要求下属组织奉祀关公，每逢关公诞辰、忌日，都要庆祝和纪念。
在四川一带的一些帮会，有的还会以刘备牌、关羽牌和张飞牌来界分组织。至于其他的诸如小刀会、三点会、八卦会、祖师教等等民间帮会组织，也无不是在浓厚的关公文化氛围中发展起来的。
相传关羽一辈子喜看《春秋》，但是却没有留下什么宏言阔论。
倒是传说中曾经书写过几句诸如“读好书，说好话，行好事，做好人”等劝世格言，然而他却被视作是儒家学说的最好实践者。创立儒家学派的孔子被儒教徒奉为圣人，对儒家学说贡献巨大的孟子则被尊为亚圣，倒是关羽这名没有用刀笔立言的武将，经过了千百年来的演绎、神化，已经在历史演进中被抽离成为一个文化符号，并且成了最有说服力的努力实践儒家学说的身教者，于是被世人尊为“关圣”。
从一名在历史典籍中只占很短篇幅的武将，到无人不晓、庙食遍天下的大帝圣人，关羽在一千多年的中国历史长河里长成了一棵儒、释、道三教都共同推崇的大树，枝叶甚至蔓卷到了今天社会生活的各个层面。
而它的根就深深地扎在了中国传统文化的土壤之上。于是，如果把镜头重新拉回到明清时期的关庙里，就常常会出现这样一幅有趣的场面：庙里同时住着道士与和尚，儒生则奉朝廷之命前来拜祭，自宋明理学调和之后的三教此时在关帝庙里出现了最为和谐统一的图景。
（鸣谢：部分资料引自中国社会科学院胡小伟先生、王学泰先生撰述，以及解州关帝庙文物保管所提供的相关书籍资料）
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