就知道马志宇和李明文、王鹏，还有谁啊？

佛家小故事请各位提供一些通俗的佛家小故

　　　　　　真正的富有 　　 　　从前有一个婆罗门国家，名叫多味象，这个国家的国王 信奉外道。 　　有一天，国王起了一念善心，想要行大布施，于是 就依婆罗门法，以七宝堆积如山，只要有乞丐来，随他 们自取一把而去。 经过了几天，宝山仍然看不出有任何 的减少。佛陀知道度化多味象王的因缘成熟了，于是化 作一位修行人来到多味象国。 　　国王问修行人：「你有什么索求，尽管说，不要觉 得为难。 」 　　修行人回答道：「我从遥远的地方来，想要乞讨珍 宝来盖我的房舍。」 　　「太好了！你就自己拿一把回去吧！」 　　修行人拿了一把珍宝，走了七步，又回头把它放回 原处。 国王问他：「你这是做什么！难道你...全部

  　　　　　　真正的富有 　　 　　从前有一个婆罗门国家，名叫多味象，这个国家的国王 信奉外道。 　　有一天，国王起了一念善心，想要行大布施，于是 就依婆罗门法，以七宝堆积如山，只要有乞丐来，随他 们自取一把而去。
  经过了几天，宝山仍然看不出有任何 的减少。佛陀知道度化多味象王的因缘成熟了，于是化 作一位修行人来到多味象国。 　　国王问修行人：「你有什么索求，尽管说，不要觉 得为难。
  」 　　修行人回答道：「我从遥远的地方来，想要乞讨珍 宝来盖我的房舍。」 　　「太好了！你就自己拿一把回去吧！」 　　修行人拿了一把珍宝，走了七步，又回头把它放回 原处。
  国王问他：「你这是做什么！难道你不要了吗？ 」 　　修行人答道：「这些财宝只够建房子用，如果要再 娶媳妇的话，恐怕会不够，我想就不用拿了。」 　　「那你就再取三把回去吧！」 　　修行人拿了之后，走了七步，又回头放回原处。
  国 王又问：「你怎么又不拿了呢？」 　　「这些虽然够娶媳妇，可是没有田地、奴婢和牛马 ，要怎么过日子呢？我看还是算了吧！」 　　「那你就再取七把吧！」 　　修行人拿了之后，走了七步，又再回头把它放回去 。
  国王忍不住又问：「你为什么又放回来了呢？」 　　「大王啊！如果家中有男女，一定会有嫁娶，到时 候这些财宝一定不够用，干脆不要算了。」 　　「那么这座宝山就悉数送给你好了。」 　　修行人接受了之后，过了不久又舍弃。
  这时国王心 中不禁生起了极大的疑惑，就问修行人：「我已经给你 无量的珍宝，你的生活应该不会有什么问题了，你为什 么又把它归还给我呢？」 　　「大王！我原本是要用这些财宝来过生活，可是想 到人活在世间没有几年，万物无常，旦夕难保。
  就算再 多的财宝也无法满足贪欲，只有徒增痛苦罢了，不如息 下贪念，追求佛道，如此才能得到真正的解脱。」 　　国王听了之后，心开意解，而信奉佛教。 　　于是修行人放出佛光，踊身于空中，并以偈语说道 ： 　　　虽得积珍宝，崇高至于天， 　　　如是满世间，不如见道迹。
   　　　不善像如善，爱而似无爱， 　　　以苦为乐像，狂夫之所厌。 　　国王见到佛光，又听闻这首偈语，深受感动，就带 领群臣受持五戒，并且都证得了须陀洹果。 　　　　　四种马 　　 　　佛陀在王舍城迦兰陀竹园安居，见到比丘们有的精进用 功，有的懈怠懒散，于是集合大众，以方便法门示教利 喜。
   　　「在王舍城内有四种马： 　　第一种马，看见主人的鞭影，立刻知道急速行驶， 善于观察地形，体会驭马者的指挥。 　　第二种马，主人的鞭尾触到了自己尾巴的细毛，才 知道急速行驶，惊察驾驭者的指挥。
   　　第三种马，主人以杖鞭打其身，疼痛了才能察觉驾 御者的心意，而急速飞奔。 　　第四种马，主人以铁锥刺其身，使其痛彻入骨，这 匹马才能惊醒，然后慢吞吞的驾车上路。」 　　一位坐在佛陀座前的比丘说：「佛陀！我了解了， 这四种马当中，第一种马才是上等的良马。
  」 　　「很好啊！比丘！既然知道第一种马是好马，那么 ，弟子们！世间的人如同这四种马，也可分为四等： 　　第一等的人，听见有人生病了，风闻有人过世了， 即心生恐怖，知道生命只在呼吸之间，能够发奋精进， 依正见思惟。
   　　第二等的人，看到别人生病了、死亡了，才能生起 怖畏心，因此精进不懈，依正见思惟。 　　第三等的人，看见自己的亲人生病了、老死了，痛 感生命的无常，终于能够精进，依正见思惟。
   　　第四等的人，一定要等到自己重病了，面对死亡的 恐惧，才稍微生起精进修行的心，而依正见思惟。 　　比丘们！你们究竟要当那一等人呢？」 　　比丘们立誓要成为第一等或第二等的人，不愿做那 等待严厉鞭策的第三或第四等人，个个摄心正念，精进 修持，感恩佛陀是人间伟大的导师。
   　　　　　　人身难得 　　 　　经云：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向 今生度，更待何生度此身？」得生人身到底有多难呢？ 　　有一天，佛陀告诉比丘们：「譬如所有的大地都成 为大海，大海中有一只瞎眼的海龟，牠的寿命长达无量 劫，每隔一百年，盲龟就把头浮出水面一次。
  大海中有 一截只有一个圆孔的木块随著海水漂流，随著风浪忽东 忽西。像这样，海龟每一百年把头浮出海面一次，牠能 够恰好穿过浮木的圆孔吗？」 　　阿难回答：「很难！佛陀！因为这只盲龟如果游到 大海东边，也许浮木此时已随著风浪漂到大海西边。
  如 此东西南北，漂流不定，盲龟与浮木能够相遇的机会实 在是很渺茫。」 　　佛陀告诉阿难：「盲龟与浮木虽然互相违远，但是 有时还能相遇。愚痴的凡夫漂流于五趣六道、生死轮回 的苦海中，欲得人身，真是比盲龟穿浮木还困难呢！」 　　「佛陀！这是什么原因呢？」 　　「因为众生不行其义、不行法、不行善、不行真实 ，展转互相杀害，强者欺凌弱者，造作无量罪恶的缘故 。
  因此，比丘们！对于苦、集、灭、道四圣谛的真理尚 未体解的人，应当勤作方便，发起增上生心，精进修行 ，不可懈怠。」 　　比丘们听了佛陀的开示，都以人身难得，应当精进 修道来自我惕励。
   　　佛说得人身如爪上泥，失人身如大地尘。已得人身 的我们，应该善用人身，勤修戒定慧，进而证得清净的 法身。 　　恶语之害 　　 　　佛陀在只园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出 十点，嘲骂那些正直的比丘。
  佛陀知道此事后，便召集 六群比丘来开示道：「过去，健驮逻王在得叉尸罗城治 国的时候，有一只母牛生下一只小牛。有一婆罗门就从 养牛人家讨回那只小牛，并为牠取名叫欢喜满。婆罗门 把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养牠，很 爱护牠。
   　　过了几个月，小牛长大了。牠想：『这婆罗门曾费 了许多心血来养我，现在我是全阎浮提牵引力最大的牛 ，正好让我来显一次本领，报答他养育我的恩惠吧。』 　　有一天，欢喜满对婆罗门说道：『婆罗门！请你到 养牛的长者家，告诉他说：我所养的雄牛能拖一百辆货 车。
  你就以千金跟他打赌吧！』 　　婆罗门就到那长者的家里，问长者道：『这城中谁 养的牛最有力？』 　　长者先举别家的牛来回答，最后说：『全城中没有 一只牛能及得上我所养的。』 　　『我也有一只牛，能拖一百辆货车。
  』婆罗门道。 　　『那里有这样的牛？』长者不相信。 　　『我家里就有。』婆罗门得意的回答道。 　　长者不服气，便以千金和他打赌。 　　婆罗门回去后，便在百辆的车中装满沙石，顺次排 列起来，用绳子从车轴上前后结住，为欢喜满洗浴，餵 牠香饭，颈部用华鬘装饰起来，把牠驾在第一辆车的车 轭上，自己坐上车，举起皮鞭叱道：『走呀！欺瞒者！ 拉呀！欺瞒者！』 　　这时，牛听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今 天受这种称呼？牠不知所以，四只脚就如柱子般立著不 动。
  长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。 　　婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧著 。欢喜满牛走回来，看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走 近前去问他道：『婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？』 　　婆罗门很不高兴的回答道：『千金输去了，还能睡 觉吗？』 　　『婆罗门！我在你家这么久，曾经踏破或打碎过碗 没有？曾经在别处撒过粪尿没有？』 　　『都没有。
  』婆罗门忙否定道。 　　『那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？』欢喜满问道 ：『你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在 你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我 欺瞒者呀！』 　　婆罗门听了牛的话，再去和长者相约打赌两千金。
   　　依照上回的方法，把百辆货车前后连系起来，并将 装饰好的欢喜满驾系在第一辆车子的前面。婆罗门坐在 车上，用手轻轻的拍著牛背说道：『贤者啊！前进呀！ 贤者啊！往前拉吧！』果然，欢喜满把连系著的百辆货 车拉著前行，很快到达了目的地。
   　　专门养牛的那位长者终于拿出两千金来，其它的人 看到这情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满牛。婆罗门因 为欢喜满牛的帮助，终于得到了许多财物。 　　比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不欢 喜。
  」 　　佛陀叱责六群比丘以后，就制定学处，指示弟子们 应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语， 因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。 　　　　杀瞋 　　 　　有一个婆罗门生养了一个瞋心很重的女儿，经常触怒婆 罗门，惹他生气。
   　　有一次，女儿又把婆罗门气得七窍生烟，因而萌发 杀女解恨的念头。继而念头一转：「我还是先去拜访佛 陀，或许佛陀有方法可以教导我。」 　　于是婆罗门来到佛前，向佛陀请问二个问题：「杀 什么样的人无罪？什么方法能够令心安稳无忧？杀什么 样的人才能受到佛陀称赞？」 　　「这很简单，你好好记住！杀瞋心、恨心，可使心 得安稳无忧，也就能得到我的赞许。
  」佛陀这样告诉婆 罗门。 　　世人大多容易瞋恨，因而经常发生不幸事件。其实 世上并无可瞋可恨而非杀之不可的人，唯有「瞋」、「 恨」才是该「杀」之物。 　　　　　四种法乐 　　 　　有一天，佛陀带领弟子们行化至拘萨罗国的伽蓝村落。
   由于居民们早已听说佛陀伟大的事迹，因此，大家一早 就赶来聆听佛陀演说妙法。 　　一个伽蓝村人站起来发问：「佛陀！在您到达本村 落之前，有好几个游方婆罗门以及他教的宗教师，都来 村中告诉我们：只有他们信仰的法门才是真理，其它都 是邪说。
  佛陀！请问我们如何分辨什么是真理，什么是 邪说？」 　　「伽蓝村民啊！真理的条件必须合乎普遍性、必然 性、永恒性。例如有生必有死的道理就是真理。你们要 听信合理的法，舍去不合理的邪见。
  」 　　「慈悲的佛陀！请您再进一步为我们解说。」 　　「伽蓝村民们！具足四种法就能分辨邪正，得到智 能与安乐。 　　第一、心中要有前世来生的正见，并且要受持清净 戒行。
   　　第二、心中要有法乐长养宗教情操，自然不为他人 所毁。 　　第三、心中要有善恶业报的观念，自然不会与人争 执，更不会与人结怨。 　　第四、心中要有慈悲喜舍，时时为人设想的心量， 自然远离恐怖不安。
  由以上四法可得智能及安稳之乐。 」 　　伽蓝村的村民听后，莫不欢喜踊跃，感激佛陀为他 们带来了幸福光明的种子，于是顶礼佛陀，右绕三匝而 去。 　　　　友有四品 　　 　　朋友好比一面镜子，善友可以规过劝善，恶友可以引以 为监，自我警惕。
  世上有人因为交友不慎，不辨善恶， 而误入歧途，因此不可不慎。 　　有一天，一位信徒请问佛陀：「如何才能交到志同 道合的朋友？」 　　佛陀告诉他：「友有四品，不可不知。」 　　「那四品呢？」信徒问。
   　　「有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地，是 谓四品。」 　　佛陀接著说：「何谓如花？好时插头，萎时捐弃； 见富贵附，贫贱则弃，这是花友。 　　何谓如秤？物重头低，物轻则仰；有与则敬，无与 则慢，这是秤友。
   　　何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能 荣人，富乐同欢，这是山友。 　　何谓如地？百穀财宝，一切仰之，施给养护，恩厚 不薄，这是地友。」 　　「这四种朋友，我们该如何选择呢？」信徒再问。
   　　佛陀说：「前二者，攀富贵，弃贫贱，有赠则尊敬 ，无赠则怠慢，都是嫌贫爱富的酒肉朋友，不能视为知 己。后二者，能把欢乐给人，卫护一切众生，恩厚不薄 ，这才是我们所要交往的朋友。
  」 　　　　心开意解 　　 　　在佛门里，经常以「心开意解」来形容闻法后豁然开通 的心境。 　　有一天，佛陀在只树给孤独园对比丘们说法。佛陀 说：「宇宙星辰所以不能光明照耀，主要是因为被虚空 中的浮云、风尘、烟雾等障碍物所遮盖，正如同一个人 所以不能心开意解，是由于被内心的欲望、瞋恨、愚痴 及外在的名闻利养等迷惑，障碍了我们的心智，而无法 解脱自在。
  所以比丘们，你们应该去除内心的贪瞋痴等 烦恼，心意才能开通明朗。」 　　佛陀简短的一番开示，听在久经佛法薰习的比丘们 心中，有如醍醐灌顶，个个心开意解，生大欢喜！ 　　千年暗室，打开一线门缝，阳光才能照映进来，慧 日可以照破亘古的黑暗；闭塞的心门，要用智能的佛光 来普照，才能袪除无始以来的无明。
  打开心门，迎接阳 光，人生自然快乐解脱！ 　　　　八大人觉 　　 　　有一天，阿那律在支提国的瘦水渚村中静坐的时候，就 思惟道：「道，不是由贪欲得到的，是要由知足才能得 到；道，不是在喧闹的地方去求的，是在闲静处才能获 得；求道要精勤，要有正念，要有多闻和智能才行。
  」 　　当阿那律这么想着的时候，佛陀在婆奇瘦的鹿野园 中知道他的心意，就特地赶来瘦水渚村赞?U阿那律的正 思正念。阿那律想把自己所思惟的问题，请佛陀印证， 并请佛陀说出来，因此他就问道：「佛陀！在六和敬的 僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该知道的。
   但是，佛陀！在家学道的信徒很多、出家的而接近社会 做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进 入涅??，请求佛陀慈悲开示。」 　　佛陀就很欢喜的讲说八大人觉：「阿那律！你问得 很好，你所挂念的都是学菩萨的问题，我为你说八大人 觉，一切佛弟子都应该不分昼夜，至心诵念： 　　第一、你们对世间和人生，应有无常观、苦空观、 无我观、不净观，要离生死，求得觉悟，就必得这样观 察。
   　　第二、你们要知道苦的根源，就是由于对世间的贪 欲不舍，你们要能少欲无为，才能获得身心自在。 　　第三、你们应该审察自己无厌足的心，终日在贪求 造罪，若是能够安贫守道，知足常乐，以求智能为事业 ，这样才能获得平稳的生活。
   　　第四、你们切忌行善懈怠，有益于人的事做了不要 灰心，息灭烦恼，降伏魔鬼，才能出离三界的牢狱。 　　第五、你们应该要明白愚痴生死的可畏，对于一切 学术要悉心研究，尤其自己明白道理以后，要发心教化 众生，给众生快乐。
   　　第六、你们应该觉悟到贫苦的，怨恨很多，学菩萨 的人要给他们物质上的救济，精神上的安慰，不要记著 仇恨，不要怨怪别人。 　　第七、你们生活在世间，不要给五欲的世间打败， 无论出家在家，总要不染世乐，过一种清净高远的生活 。
   　　第八、你们不可作自了汉，你们要发大乘普济一切 众生的心，宁愿众生得离苦，不为自己求安乐。」 　　因为阿那律尊者的请问，佛陀讲完了这八种修学菩 萨的问题，很多人照著这样修行，都改善了生活，使生 活获得自在安乐。
   　　　不受忏悔之过 　　 　　有一天，佛陀从舍卫城托钵回到精舍，听到精舍中一片 喧闹，一问之下，原来有二位弟子起了纷争，其中一人 恶言责骂，另一人则默然忍辱。
  后来，恶言责骂的弟子 自己察觉到过错，立即向默然忍辱的人恳求发露忏悔， 却不被接受，为此，同参们乃趋前劝谏，因而使得精舍 一片喧闹。 　　佛陀在了解事情的原委之后，为弟子们开示道：「 一个人不怕犯错，只怕有错不改。
  发现了错误，只要有 勇气发露忏悔，当下就能获得清净的心。就像一块抹布 ，只要用水清洗，还是能恢复洁净，所以肯发露忏悔的 人，仍然堪为法器。但是，一个不肯接受他人诚心忏悔 的人，是愚痴的人，必将蒙受瞋心之害，而长时不得利 益。
  」 　　接著，佛陀又举了一个譬喻说：「譬如使用瓢器斟 取酥油来添加灯油以帮助燃烧，结果火焰越烧越盛，终 于烧著了瓢器。瞋心也是一样，所谓『一念瞋心起，百 万障门开』，『瞋心之火能烧功德之林』。
  瞋心能烧毁 自己的善根功德，带来重重障碍，所以一个修行人应当 慎防瞋心，如果能够调伏自身，不但自己获得利益，大 众也必然乐于亲近他。」 　　佛陀开示之后，弟子们个个心开意解，一场纷争终 于化解于无形。
   　　自己有了过失，要有道德勇气忏悔改正，是大勇猛 的表现；别人有了过失，要有宽容气度接受对方的忏悔 道歉，是大悲心的体证。这两者都是智能。 　　　　人命在几间 　　 　　佛陀曾问比丘：「人命在几间？」 　　「在数日间。
  」比丘甲回答。 　　「你不了解。」 　　佛陀说后，又问道：「人命在几间？」 　　「在饭食间。」比丘乙回答。 　　「你也还没有见道。」 　　佛陀继续再问：「人命在几间？」 　　「在呼吸间。
  」比丘丙回答。 　　佛陀一听，欢喜的称叹道：「很好！你已经见道了 ，你是真正了解佛法的人。」 　　人命有多少？人命有时几十寒暑，人命有时如蜉蝣 般朝生暮死，人命就在呼吸之间，何其短暂！多么无常 ！世间人常说：要争一口气。
  人生不争一口怨气、一口 怒气，而是一息尚存的生生之气。一口气在，多修一些 功德，才不枉人身一场。 　　　　永恒的生命 　　 　　佛陀晚年最令他感到悲伤痛心的事，莫过于首座弟子舍 利弗、目犍连相继先他而入涅??。
  当舍利弗回到家乡进 入涅??后，他的弟子均头沙弥非常伤心的捧著灵骨去见 佛陀。 　　佛陀就开示均头沙弥说：「均头！你的老师入灭了 ，他的无漏戒定功德和深广的智能也随之消灭了吗？」 　　均头哭著回答：「没有。
  」 　　「既然一切生死的痛苦灭去了，而一切清净功德都 不失，那你又何必哭泣呢？」 　　均头一想，「是啊！老师的肉身虽然幻灭了，但是 老师的功德却长留人间，法喜充遍宇宙，还哭什么呢？ 」当下领悟而止泪。
   　　人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生 命虽然是短暂的数十寒暑，但是它的价值却是永恒、无 限的。 　　既然如此，应该如何把握这短暂的时间，去创造永 恒的生命呢？佛教认为证悟法身，生命便能永远存在， 因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。
  譬如佛 陀虽然已于二千五百多年前进入涅??，但是他的法身却 永留于无尽的时间，遍布在无限的空间里，直到今日， 大家仍继承著他的生命，并且不断地在发挥著，这就是 所谓永恒的生命。
   　　　　　　　　　　－－星云大师《佛教丛书》 。收起