传统文化在当代中国新文化建设中的
论传统文化与社会和谐
构建社会主义和谐社会，既是一项长期的历史任务，又是一项需要抓紧抓好的重大现实课题。我们在构建社会主义和谐社会的过程中，既要着眼于各种现实社会问题的切实解决，又要注意从历史文化中吸取有益的资源，以应当前之需。 我国传统文化中有许多有利于社会和谐的内容，是一笔宝贵的历史文化资源，我们从中可以获得许多有益的启示和借鉴。
中国传统文化博大精深，从其实质上看，中国传统文化中乐观向上，重视伦理道德、关注现实人生、积极入世的人生态度和自强不息的进取精神一直居主导地位，而和谐统一则是中国传统文化的核心价值原则。
中国传统文化中的和谐观念，集中体现在“中”、“和”二字...全部
论传统文化与社会和谐
构建社会主义和谐社会，既是一项长期的历史任务，又是一项需要抓紧抓好的重大现实课题。我们在构建社会主义和谐社会的过程中，既要着眼于各种现实社会问题的切实解决，又要注意从历史文化中吸取有益的资源，以应当前之需。
我国传统文化中有许多有利于社会和谐的内容，是一笔宝贵的历史文化资源，我们从中可以获得许多有益的启示和借鉴。
中国传统文化博大精深，从其实质上看，中国传统文化中乐观向上，重视伦理道德、关注现实人生、积极入世的人生态度和自强不息的进取精神一直居主导地位，而和谐统一则是中国传统文化的核心价值原则。
中国传统文化中的和谐观念，集中体现在“中”、“和”二字。“中和”思想是老子的重要价值观念。“守中”的理想与“致和”的境界，是《老子》中孜孜以求的理想状态。和谐的整体观念在《周易》中也有充分的阐释和发展。
老子从“守中”引出“中虚之道”，而《周易》则主张“中正之道”，提出了“太和”的概念，发展了“中和”思想。“太和”使“和”与“中”相得益彰，“守中”便能“致和”，遵从“中正之道”便能达到和谐的理想境地。
将这种思想从哲学领域推广到社会领域，所建立的社会自然是和谐社会。
儒、释、道作为魏晋以后中国传统文化的三大干流，其基本的价值理念也指向和谐。儒家主张“仁”，佛家追求“善”，道家强调“合”，其基本价值指向都是一个“和”字。
特别是作为我国传统文化主干的儒家所奉行的“中庸之道”，极力主张“致中和”、“和为贵”，把在变动中寻求和谐、稳定的处世之道作为人生的最高境界，同时也把这种思想方法视为构建和谐社会的根本途径。《中庸》认为，凡事要不偏不倚，既不过分，也不要不及；并强调用“持中”的原则，去实现人与人之间、人道与天道之间的和谐。
正是这种对理想人格和理想社会的追求，构成了中国传统文化的主流意识和核心价值。
中国传统文化强调和谐，崇尚和谐统一的社会理想，是由其特定的历史、社会环境决定的。中国传统文化之所以特别重家族、重伦理，原因是中华民族发祥于大河流域，是以农业为基础的社会。
在这种社会里，人们长期定居在一个地方，自然环境变化不大，而人际关系却比较复杂，因为进行农业生产，土地、人口、水利、分配、防御等都是需要处理的问题，很自然地需要有一个组织和权力高度集中的公共机构来管理。
由于实行的是自给自足的小农经济方式，形成了以血缘关系为纽带的社会结构，家族就成了社会经济活动的基本单元，个人只是家族的一分子，个人的荣辱要以家族的荣辱为依归。在这样的条件下形成的文化，无论从社会的角度还是从家族的角度看，都带有整体性的特色，是一种以整体为主，个体为次的文化。
要维护整体性利益就要注意内部的和谐，不偏不倚地处理各种关系，特别是人与人之间的关系，而整体和谐的前提又是个人的道德修养。从先秦孔孟到宋明理学，无一不以伦理道德为主要研究对象。从内容上看，伦理道德所强调的是如何修身立德，如何处理人与人之间的关系，如何维护家族的团结，如何处理个人与社会的关系。
而从目的上看，归根到底都是为了社会整体的和谐，正是“和谐”构成了贯穿中国传统文化的主线。
社会要“大同”，世界要“太平”；在人与人之间、家族与家族之间，乃至国家与国家之间主张“和为贵”；在家庭中强调“家和万事兴”；在危难之时提倡“和衷共济”；在处理重大事务时强调天时、地利、人和，而人和又比天时、地利更重要等等，所有这些都充分说明“和谐”在中国传统文化中的重要地位。
因此，弘扬民族优秀文化传统，借鉴人类有益文明成果，倡导和谐理念，培育和谐精神，既是构建社会主义和谐社会的客观要求，也是中国传统文化的一贯精神，我们应该本着实事求是的态度去认识和把握，以便更好地推动和谐社会的构建与发展
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