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阿含经选译（白话文）-长阿含-?獾劬?罽宾三藏 瞿昙僧伽提婆 梵文汉译 民国 优婆塞 摩诃男 文言语译 我是这么听说的：有一次，佛陀于舍卫城游化，住在祇树给孤独园里。那时，?獾郾惹鹕鹆诵凹担骸肝抑朗雷鹂镜姆ㄒ澹褪恰骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴弧！贡惹鹈侵懒耍腿?獾郾惹鹉抢铮实溃骸?獾郏∧愕娜匪倒阒朗雷鹂镜姆ㄒ寰褪恰骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴宦穑俊?獾郾惹鸹卮鹚担骸父魑幌驼撸∥胰肥抵朗雷鹱鞴庋目荆凰怠骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴弧！沟笔保惹鹈蔷挖?獾郾惹鹚担骸改悴灰饷此担〔豢晌芟菔雷穑〔豢煞贪雷穑≌...全部

   阿含经选译（白话文）-长阿含-?獾劬?罽宾三藏 瞿昙僧伽提婆 梵文汉译 民国 优婆塞 摩诃男 文言语译 我是这么听说的：有一次，佛陀于舍卫城游化，住在祇树给孤独园里。那时，?獾郾惹鹕鹆诵凹担骸肝抑朗雷鹂镜姆ㄒ澹褪恰骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴弧！贡惹鹈侵懒耍腿?獾郾惹鹉抢铮实溃骸?獾郏∧愕娜匪倒阒朗雷鹂镜姆ㄒ寰褪恰骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴宦穑俊?獾郾惹鸹卮鹚担骸父魑幌驼撸∥胰肥抵朗雷鹱鞴庋目荆凰怠骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴弧！沟笔保惹鹈蔷挖?獾郾惹鹚担骸改悴灰饷此担〔豢晌芟菔雷穑〔豢煞贪雷穑≌庵中形呛懿簧频摹Ｊ雷鸩⒉辉菊庋姆ㄒ濉?獾郏　臼丁坑捎谝蛟刀稹Ｊ雷鹪喾浇栌鳎馑怠臼丁磕嘶谔囟ǖ囊蛟刀穑蝗衾狄陨鸬囊蛟迪穑臼丁恳不崴嬷鹑ァ?獾郾惹穑∧阌Ω酶峡焐崞隳侵中凹攀恰！谷欢?獾郾惹鹗艿节鸷螅匀患岢肿约旱募猓挂辉偎担骸刚獠攀钦胬恚∑渌乃捣ǘ际切橥皇档模　? 比丘们一再劝诫，都无法使?獾郾惹鹕崂胄凹腿ゼ鹜樱欢ダ穹鹱愫螅谝慌裕鞲嫠担骸甘雷穑?獾郾惹鸬酱π敌凹邓朗雷鹉镜姆ㄒ寰褪恰骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴弧Ｊ雷穑∥颐翘秸庵炙捣ǎ腿?獾郾惹鸬淖〈Γ仕稍浦朗雷鸬目揪褪恰骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴弧?獾郾惹鸫鸪扑肥抵朗雷鹉钦饷此档模蔷褪恰骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴弧Ｊ雷穑∥颐堑笔本挖鹚八灰茄担〔豢晌芟菔雷穑〔豢煞贪雷穑∥芟莘贪雷鹗呛懿簧频男形雷鸩⒉辉菊庋姆ㄒ濉Ｎ颐歉嫠咚臼丁磕擞捎谝蛟刀穑凳雷鹉喾浇栌鳎馑怠臼丁磕嘶谔囟ǖ囊蛟刀穑蝗衾狄陨鸬囊蛟迪鹆耍臼丁恳不崴嬷鹑ァＮ颐侨?獾郾惹鸶峡焐崞侵中凹Ｎ颐钦庋鹑敖耄匀患岢肿约旱募猓挂辉偎担骸赫獠攀钦胬恚∑渌乃捣ǘ际切橥皇档模　皇雷穑∥颐俏弈苋傲?獾郾惹鹕崞凹缓孟壤肟抢铩！? 世尊听了比丘们这番陈述，就对一位比丘说：「你去?獾郾惹鹉抢铮运怠菏雷鸾心愎ヒ幌隆弧！褂谑牵俏槐惹鹆炝朔ㄖ迹推鹕矶ダ穹鹱悖菔备嫱耍?獾郾惹鸬淖〈Γ运担骸甘雷鹩惺抡夷恪！?獾郾惹鹞叛裕腿ゲ渭鹜樱ダ穹鹱愫螅谝慌浴Ｊ雷鹁臀仕骸?獾郏∧憧稍颇阒牢乙幌蚩镜姆ㄒ寰褪恰骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴唬俊?獾郾惹鸹卮鹚担骸甘雷穑∥胰肥抵滥倒骸臼丁砍４娌幻穑短プ蓝员３制渫恍浴弧！故雷鸾幼盼仕骸改闼档摹臼丁渴巧趺矗俊?獾郾惹鸹卮鹚担骸甘雷穑∥宜档摹臼丁烤褪敲Ｋ乒芪崛艘磺卸灿锬酥疗鹦亩睿徊宦弁渡舜蜃浪剑臼丁吭熳魃埔刀褚担渤惺苌贫窆ā！故雷鹁挖鹚担骸?獾郏∧闳绾沃牢艺饷此档模磕愦铀目谥刑轿艺饷此档模磕阏飧鲇廾恋娜税。
  ∥也⒉辉倒庋姆ㄒ澹闳匆幌蛘饷此德穑磕阏飧鲇廾恋娜耍「詹疟惹鹈勤鹉愕氖焙颍憔透闷肮檎攀恰Ｊ欠ǚ欠ǎ掖蚁蚱渌谋惹鹞矢銮宄　? 于是，世尊就问比丘们：「你们是否也认为我曾宣说『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』？」当时，比丘们都回答说：「不是的！」世尊又问：「那么，你们知道我宣说的法义为何呢？」比丘们回答说：「我们知道世尊开示的法义，是说【识】由于因缘而生起。
  世尊！您一向阐述【识】由于因缘而生起；【识】乃基于特定的因缘而生起。若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。我们知道世尊您是这么说的。」世尊嘉许说：「很好！很好！比丘们！你们都认为我是这样宣说的。
  为甚么呢？因为我的确是这么说的。我一向宣说【识】由于因缘而生起；必须具备特定的因缘，【识】才能生起；若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。【识】依因缘而生起，也依因缘而得名。眼睛对境接物（眼触），生起了视觉，就称为【眼识】；耳朵接纳声音（耳触），生起了听觉，就称为【耳识】；鼻子闻到各种气味（鼻触），生起了嗅觉，就称为【鼻识】；舌头尝到酸、甜、苦、辣、咸、．．．等各种味道（舌触），生起了味觉，就称为【舌识】；身体内外因碰触外境或生理变化（身触）而生起感觉，就称为【身识】；心意对于各种事物（意触）生起推理、思考、分辨．．．等功用，就称为【意识】。
  这就好比火焰，随不同的因缘而生起，即依生起的因缘而得名；燃烧木柴而生起的火，称为木柴火；燃烧干草而生起的火，称为干草火；燃烧牛粪而生起的火，称为牛粪火。像这样子，【识】随不同的因缘而生起，也依不同的因缘而得名。
  【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根与【色】、【声】、【香】、【味】、【触】、【法】六尘接触，各有不同的【识】生起。」接着，世尊欣慰地说：「很好！很好！你们都知道我宣说的法义，然而这?獾郾惹鹗歉鲇廾恋娜耍蠼馕乙幌蛐档姆ㄒ濉Ｗ约旱叩刮拗炊芟菸曳贪遥徊坏约褐葱凹胗谄缤荆步寥帕酥诙噼笮星寰挥钟兄悄艿牡茏樱约涸煜露褚怠?獾郏∧阏飧鲇廾恋娜税。
  ∧阒雷约旱牟簧坡穑俊褂谑牵?獾郾惹鹗艿绞雷鹫夥穑睦锖苣压氐妥磐罚谎圆环ⅲ莘鹪谔蚍⒙渌频摹Ｊ雷疒鹆?獾郾惹鸷螅侄员惹鹈撬担骸肝蚁衷谝蚰忝切稻烤沟姆ㄒ澹芏铣磺蟹衬铡Ｕ馐堑咂瞬黄频恼胬恚彩且灾悄芄鄄焖Ｄ忝且邢傅奶『煤玫南耄∧鞘保惹鹈蔷秃茏ㄐ牡伛鎏尽? 于是，世尊接着问比丘们：「刚才所举的譬喻，所作的开示，你们明白其涵意吗？」比丘们回答说：「明白！世尊！」世尊又问：「生命依赖【食】而得以生长存续，你们明白吗？」比丘们回答说：「明白！世尊！」世尊又问：「那么，【食】灭则生命现象也灭，了解吗？」比丘们回答说：「了解！世尊！」世尊又问：「倘若对于生命现象的本质认识不清，就会发生疑惑？」比丘们回答说：「不错！世尊！」世尊又问：「倘若对于生命是由【食】所滋养构成的事实感到犹疑不定，就会发生迷惑？」比丘们回答说：「是的！世尊！」世尊又问：「那么，对于【食】灭则生命现象也灭一事，亦不免生起疑惑？」比丘们回答说：「是的！世尊！」世尊又问：「若以正知正见观察生命现象，自然断除一切疑惑？」比丘们回答说：「是的！世尊！」世尊又问：「若以正知正见观察一切生命由【食】所构成，就能断除所有的疑惑？」比丘们回答说：「是的！世尊！」世尊又问：「若以正知正见观察，得知【食】灭则生命现象也灭，自然断除一切疑惑？」比丘们回答说：「是的！世尊！」世尊接着又问：「那么，刚才对生命本质的剖析论述，是确实可证可知的吗？」比丘们回答说：「不错！世尊！」世尊又问：「一切生命莫不由【食】所滋养构成，是否可证可知？」比丘们回答说：「是的！世尊！」世尊又问：「那么，【食】灭则生命现象也灭，是否也是可证可知的？」比丘们回答说：「是的！世尊！」世尊接着又问：「倘若你们有了这样的正知正见，却堕于有所得的心而骄矜自满，能否说是已得度并且真正了解我曾举的【藉筏渡河，登岸即应舍筏】的比喻？」比丘们回答说：「不能！世尊！」世尊又问：「倘若你们获得了正知正见，而能不贪爱执取，也不执着于有所得的心境而贡高我慢，能否说是已经得度并且真正了解我曾举的【藉筏渡河，登岸即应舍筏】的比喻？」比丘们回答说：「能！世尊！」 世尊赞叹说：「很好！很好！倘若有其它宗教的信徒或修行人来问你们『各位贤者！你们所谓的清净正见，其内涵是甚么？有何用处？有何功德？』，你们要如何回答？」比丘们回答说：「世尊！若其它宗教的信徒或修行人来问我们『各位贤者！你们所谓的清净正见，其内涵是甚么？有何用处？有何功德？』，我们会这么回答他：『各位贤者！正见的旨趣在于厌弃欲贪、舍离欲贪，真正地使人开悟，解脱系缚。
  』世尊！若有他教的信徒或行者来问，我们将这样回答他。」世尊欣慰地说：「很好！很好！若他教的信徒或行者来问你们，正该这样回答。为甚么呢？因为以智能观察，一切众生，莫不依靠四种【食】而得生存延续；也就是【抟食】、【触食】、【意思食】、【识食】这四种【食】。
  这四【食】以何为生起的原因呢？如何招聚的呢？从何而生的呢？因何而得以存在呢？这四种【食】是以【爱】为生起的原因，因【爱】而招聚，从【爱】而生，因【爱】而存在。那么，【爱】以何为生起的原因？如何招聚的呢？从何而生的呢？因何而得以存在呢？【爱】是以【受】为生起的原因，因【受】而招聚，从【受】而生，因【受】而存在。
  那么，【受】以何为生起的原因呢？如何招聚的呢？从何而生的呢？因何而得以存在呢？【受】是以【触】为生起的原因，因【触】而招聚，从【触】而生，因【触】而存在。那么，【触】以何为生起的原因呢？如何招聚的呢？从何而生的呢？如何而得以存在呢？【触】是以【六入处】为生起的原因，因【六入处】而招聚，从【六入处】而生，因【六入处】而存在。
  那么【六入处】以何为生起的原因呢？如何招聚的呢？从何而生的呢？因何而得以存在呢？【六入处】是以【名色】为生起的原因，因【名色】而招聚，从【名色】而生，因【名色】而存在。那么，【名色】以何为生起的原因呢？如何招聚的呢？从何而生的呢？因何而得以存在呢？【名色】是以【识】为生起的原因，因【识】而招聚，从【识】而生，因【识】而存在。
  那么，【识】以何为生起的原因呢？如何招聚的呢？从何而生的呢？因何而得以存在呢？【识】是以【行】为生起的原因，因【行】而招聚，从【行】而生，因【行】而存在。那么，【行】以为生起的原因呢？如何招聚的呢？从何而生的呢？因何而得以存在呢？【行】是以【无明】为生起的原因，因【无明】而招聚，从【无明】而生，因【无明】而存在。
  」世尊又接着说：「前面所述，就是缘起的道理；即因【无明】而有【行】，因【行】而有【识】，【识】攀缘【名色】，使【名色】得以滋长存续而生【六入处】；【六入处】与【六尘】接触，遂生出【受】，从而对诸【受】生出【爱】，因为【爱】遂有【取】，因为【取】遂有【有】，因为有【有】而有【生】，因为有【生】而有【老、病、死、忧、悲、恼、苦】。
  比丘们！若说有【生】故有【老、病、死、忧、悲、恼、苦】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【生】故有【老、病、死、忧、悲、恼、苦】，我们的意思正是如此！衰老与死亡是生命现象必有的过程。
  」世尊又问：「若说有【有】故有【生】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【有】故有【生】，我们的意思正是如此！因为有【欲界】、【色界】、【无色界】等不同形式的生存境界，遂有各种形态的生命。
  」世尊又问：「若说有【取】故有【有】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【取】故有【有】，我们的意思正是如此！因为执取欲乐、执取各类邪见与偏见、执取各种无理之禁忌与信仰、执取有自我且希望自我永存，遂有欲界、色界、无色界等不同形式的生存境界。
  」世尊又问：「若说有【爱】故有【取】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【爱】故有【取】，我们的意思正是如此！因为对欲乐、离欲之乐及各种层次的空境生出贪爱，遂有前述的欲取、见取、戒取及我语取这四种执取。
  」世尊又问：「若说有【受】故有【爱】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【受】故有【爱】，我们的意思正是如此！因为有苦受、乐受、不苦不乐受，遂生出爱憎喜厌。」世尊又问：「若说有【触】故有【受】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【触】故有【受】，我们的意思正是如此！因为有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触这六种根尘互动的关系，遂有前述的苦受、乐受、不苦不乐受。
  」世尊又问：「若说有【六入处】故有【触】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【六入处】故有【触】，我们的意思正是如此！因为有【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根，遂能接触【色】、【声】、【香】、【味】、【触】、【法】六尘。
  」世尊又问：「若说有【名色】故有【六入处】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【名色】故有【六入处】，我们的意思正是如此！因为有【色】、【受】、【想】、【行】、【识】五蕴的积聚滋长，遂有【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根。
  」世尊又问：「若说有【识】故有【名色】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【识】故有【名色】，我们的意思正是如此！因为【识】攀缘执持，五蕴乃得以积聚滋长。」世尊又问：「若说有【行】故有【识】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【行】故有【识】，我们的意思正是如此！因为有【身】、【口】、【意】诸行，遂有【眼识】、【耳识】、【鼻识】、【舌识】、【身识】、【意识】。
  」世尊又问：「若说有【无明】故有【行】，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！有【无明】故有【行】，我们的意思正是如此！因为不明圣谛，被贪爱和我见系缚，遂造作【身】、【口】、【意】行。我们的意思正是如此：因为【无明】而有【行】，因为【行】而有【识】，【识】攀缘【名色】，使【名色】得以滋长存续而有【六入处】，【六入处】与【六尘】相【触】遂生出【受】，对诸【受】生出【爱】，因而有【取】，因为执取而有【有】，因为有【有】而有【生】，因为有【生】而有【老、病、死、忧、悲、恼、苦】。
  」 世尊嘉许地说：「很好！很好！你们都这么说。为甚么呢？因为我也是这么说的：因为【无明】而有【行】，因为【行】而有【识】，【识】攀缘【名色】，使【名色】得以滋长存续而有【六入处】，【六入处】与【六尘】相【触】遂生出【受】，对诸【受】生出【爱】，因而有【取】，因为执取而有【有】，因为有【有】而有【生】，因为有【生】而有【老、病、死、忧、悲、恼、苦】。
  比丘们！若说【生】灭则【老、死】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！【生】灭则【老、死】灭，我们的意思正是如此！若无生则无衰老与死亡。」世尊又问：「若说【有】灭则【生】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！【有】灭则【生】灭，我们的意思正是如此！若不依托欲界、色界、无色界等不同层次的境界，则亦无生命现象。
  」世尊又问：「若说【取】灭则【有】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！【取】灭则【有】灭，我们的意思正是如此！若不执取欲乐、邪见、偏见、非理性的信仰、我见，则不会有欲界、色界、无色界等不同形式的生存境界。
  」世尊又问：「若说【爱】灭则【取】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！【爱】灭则【取】灭，我们的意思正是如此！若不对感官之乐、离欲之乐、各种空境生出贪爱，则不会有前述的欲取、见取、戒取、我语取这四种执取。
  」世尊又问：「若说【受】灭则【爱】则灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！【受】灭则【爱】灭，我们的意思正是如此！若对于苦受、乐受、不苦不乐受等各种感受，虽身受而心不受，不生爱憎喜厌，则断除各种贪爱。
  」世尊又问：「若说【触】灭则【受】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！若【触】灭则【受】灭，我们的意思正是如此！若六根不攀缘六尘，则无六触。」世尊又问：「若说【六入处】灭则【触】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！若【六入处】灭则【触】灭，我们的意思正是如此！若六根俱归寂灭，则无攀缘六尘之事。
  」世尊又问：「若说【名色】灭则【六入处】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！若【名色】灭则【六入处】灭，我们的意思正是如此！若灭除五阴的缠缚，则六根俱归寂灭。」世尊又问：「若说【识】灭则【名色】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！若【识】灭则【名色】灭，我们的意思正是如此！若识寂灭，则五阴也无从存续滋长而归于寂灭。
  」世尊又问：「若说【行】灭则【识】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！若【行】灭则【识】灭，我们的意思正是如此！若身行、口行、意行俱归寂灭，则六识也寂灭。」世尊又问：「若说【无明】灭则【行】灭，你们的意思如何？」比丘们回答说：「世尊！若【无明】灭则【行】灭，我们的意思正是如此！若灭除无明而生明，则诸行也灭。
  我们的意思正是如此：若【无明】灭则【行】灭，【行】灭则【识】灭，【识】灭则【名色】灭，【名色】灭则【六入处】灭，【六入处】灭则【触】灭，【触】灭则【受】灭，【受】灭则【爱】灭，【爱】灭则【取】灭，【取】灭则【有】灭，【有】灭则【生】灭，【生】灭则【老、病、死、忧、悲、恼、苦】灭。
  」 世尊赞叹说：「很好！得好！你们都是这么说的。为甚么呢？因为我也是这么说的：【无明】灭则【行】灭，【行】灭则【识】灭，【识】灭则【名色】灭，【名色】灭则【六入处】灭，【六入处】灭则【触】灭，【触】灭则【受】灭，【受】灭则【爱】灭，【爱】灭则【取】灭，【取】灭则【有】灭，【有】灭则【生】灭，【生】灭则【老、病、死、忧、悲、恼、苦】灭。
  」世尊又问：「比丘们！若你们有了正知正见，能正观缘起，还会不会探求前世，自问『我于前世存在？我于前世不存在？我于前世属于哪一类有情？前世我是谁？我前世的生存情形如何？』？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又问：「比丘们！若你们有了正知正见，能正观缘起，还会不会臆测来生，自问『我于来生将存在？我于来生将不存在？我于来生将投生于哪一类有情中？我于来生将投生去哪里？来生我的生存情形将会如何？』？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又问：「比丘们！若你们有了正知正见，能正观缘起，还会不会对现世的人、我、众生感到迷惑而自问『生命的真谛为何？为何有生命？此身的前世是谁？今生命尽将投生到哪里？众生从哪里来的？众生命终后将往生何方？』？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又问：「比丘们！若你们有了正知正见，能正观缘起，还会不会故意造下杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血的恶业呢？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又问：「比丘们！若你们有了正知正见，能正观缘起，还会不会毁弃所受持的戒、法，退失所修所证呢？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又欣慰地问：「很好！很好！若你们有了正知正见，能正观缘起，还会不会崇神拜佛，祈求他力灭罪赐福？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又问：「比丘们！若你们有了正知正见，能正观缘起，还会不会崇仰外道的种种自赞自夸的说词？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又问：「比丘们！你们所悟的正知正见，是否故意标新立异以示有别于其它宗教？」比丘们回答说：「不是的！世尊！」世尊欣慰地问道：「很好！很好！若你们正见具足，能正观缘起，还会不会泥执各种宗教仪式、祭典，而去信仰它们？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊赞叹地问道：「很好！很好！若你们正见具足，还会不会相信各类趋吉避凶与消灾祈福的民俗行为？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又问：「比丘们！若你们正见具足，能正观缘起；在身受病苦，甚至命危时，会不会像那些外道行者与婆罗门一样，为了灭除苦而去持诵各种大咒小咒？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊欣慰地问道：「很好！很好！若你们正见具足，能正观缘起，会不得须陀洹以上的圣果吗？」比丘们回答说：「不会的！世尊！」世尊又问：「比丘们！你们这样回答我，是否只是出于对我的崇拜？是否因为我是你们的师父，故而信仰我？」比丘们回答说：「不是的！世尊！」世尊又问：「那么，你们是真的知法见法，依所知所见回答我刚才的问话？」比丘们回答说：「不错！世尊！」世尊赞叹说：「很好！很好！我指导你们学法，向你们宣说的灭苦之道是颠扑不破的真理，是以正智所见，以正智所悟。
  」 世尊接着说：「人的受生必须具备三项要件：（一）父母交欢（二）精卵结合（三）中蕴现前，异阴相续，新的名色生起。以上三项要件都具备了，就完成了受胎；大约经过九到十个月就分娩受生。最初，幼儿在襁褓中受着乳哺；然后，他（她）逐渐成长，终日碌碌于衣食。
  他（她）眼观世间的纷纭万象，有美丑好恶，于是贪着那美好的色相，憎恶那丑恶的形貌。他（她）不懂得立身于正念，对解脱道一无所知，也不懂得灭除恶、不善法。他（她）的耳、鼻、舌、身、意诸根接触声、香、味、触、法的情形也和眼根一样。
  就这样，他（她）的六根与六尘相触，生起苦受、乐受、不苦不乐受；对各种感受的爱憎喜厌带来了执取；因为执取遂不断造成后有，只得随业受生于各道中；因为有生，就有老、病、死、忧、悲、恼、苦。比丘们！有情众生长劫沉沦，不正是为爱欲系缚以致虚生妄死而不得出离？」比丘们回答说：「的确如此！世尊！众生被爱欲系缚以致不断接受生死，不得出离。
  」世尊接着又说：「于是，如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、可化丈夫之无上调御士、天人师、佛、世尊出现于世间；自知自证，成无上正等正觉，宣说解脱道，流布梵行；所说的法初善、中善、后亦善，有文有义。
  于是，有在家居士因闻法而生坚固的正信。自忖：『在家杂务太多，出家才有空闲；在家难以持守如真珠一般洁白清净的梵行。我愿剃除须发，穿上袈裟，去过出世的生活。』然后，他（她）舍去财物，离开亲族，剃除须发，穿上袈裟，成为出家人。
   就这样，他（她）受持出家人的戒律，舍离杀生、偷盗、淫行、妄语、两舌、恶口、绮语。奉行日中一食，不非时食。不观听歌舞；不穿戴花鬘或擦用香水脂粉；不坐卧高广大床；不受畜金钱财物；不生食肉类谷物；远离异性；不畜养奴婢；舍离世俗的农耕商务。
  出家人穿衣只求遮覆身体，饮食只求能活命为已足；无所牵罣，随方游化，如同羽翼随身的鸟类，飞行自在。他（她）持守圣戒，严守根门，善加护念，内受法乐。他（她）时时刻刻住于正念。不论行、住、坐、卧或饮食、便溺，都念念分明，心不散乱。
   出家的圣弟子严持圣戒，守护根门，乞食归来后，在林间树下或岩洞冢间，结跏趺坐，修习禅思。他（她）断除贪欲、瞋恚、?赋了摺⒌骰诤鸵桑ㄎ甯牵胗鹣怖郑さ贸蹯１惹鹈牵∷ㄋ┘绦Γ啥ň成鱿怖郑さ昧硕Ｈ缓螅讼捕挥欣郑さ昧巳＝幼牛豢嗖焕郑谛拇恳磺寰唬さ盟撵? 他（她）的眼根对境接物，不贪爱好色，也不憎嫌恶色，立身于正念，灭除一切恶、不善法，力求证得心解脱与慧解脱；耳、鼻、舌、身、意诸根接触声、香、味、触、法，也一样不贪不憎，立身于正念，灭除一切恶、不善法，力求证得心解脱与慧解脱。
  这样，不贪着由【触】所生之【受】，自然灭除了【爱】；没有了贪爱，也就没有【取】；没有执取，也就没有【有】；没有各种存在的形式，也就没有生命现象；既然无【生】，那么【老、病、死、忧、悲、恼、苦】也都灭尽了。
  比丘们！解脱之道就在于断【爱】，灭尽爱欲才得解脱。?獾郾惹鹩心茄募猓翟谑且蛭惶鞍蹈康脑倒省！? 佛陀作了以上这番开示，比丘们都很高兴，信受奉行！ 译者按：此经比对北传中阿含第二○一经暨南传中部第三十八经译出。
  经中?獾郾惹鹚导础久焐硪臁恐＜＞科涫导剩渲从诙晕逶讨肌⒉课茨苌钋刑逦颍杂诿疒幸辔茨苋缡抵４司杂谖ㄊ蹲谒救ズ罄聪茸髦鞴浚毕涤辛χ腠?。收起