周敦颐写的是《大极图说》还是《太极图说》?
这场由对周敦颐《太极图说》的的理解和诠释而引发的论争，而是朱、陆之争中所涉及到的一个很重要的问题。虽然辩论的结果并没有使双方改变自己的观点而接受对方的意见，但这场论争充分反映了各自的学术观点，即朱熹在建立自己思想体系的过程中吸取了道家、道教的有关思想，而陆九渊则对此提出批评，以划清儒、道之间的界限；陆学不重视形而上下之分和本末之别，直把阴阳视之为道，这与其哲学思想体系中没有“气”的位置有关，而朱熹则坚持阴阳为器不为道，批评陆氏以阴阳为道的观点，这表明此场争论具有很显明的哲学思辨色彩。
朱熹与陆九渊关于无极太极的辩论（7）经历了一个酝酿、展开和认识发展的过程。先是在淳熙十二年（1185年...全部
这场由对周敦颐《太极图说》的的理解和诠释而引发的论争，而是朱、陆之争中所涉及到的一个很重要的问题。虽然辩论的结果并没有使双方改变自己的观点而接受对方的意见，但这场论争充分反映了各自的学术观点，即朱熹在建立自己思想体系的过程中吸取了道家、道教的有关思想，而陆九渊则对此提出批评，以划清儒、道之间的界限；陆学不重视形而上下之分和本末之别，直把阴阳视之为道，这与其哲学思想体系中没有“气”的位置有关，而朱熹则坚持阴阳为器不为道，批评陆氏以阴阳为道的观点，这表明此场争论具有很显明的哲学思辨色彩。
朱熹与陆九渊关于无极太极的辩论（7）经历了一个酝酿、展开和认识发展的过程。先是在淳熙十二年（1185年），朱熹与九渊之兄九韶之间论辩无极太极，这番论辩在两年后告停。但九韶的观点为九渊所发挥，遂在两年暂息之后，于淳熙十四年（1187年）秋由陆九渊致书激烈批评朱氏，朱熹于次年正月复信陆氏，表示愿就无极太极问题“条析见教”，并“虚心以俟”，从而再次深入展开，且持续进行了二三年时间。
淳熙十四年秋，陆九渊致信朱熹，发挥乃兄观点外，批评朱熹“辞费而理不明”。十五年（1188年）四月十五月，陆九渊在复本年正月十四日朱熹所致书中，针对朱氏尊奉的周敦颐《大极图说》首句“无极而太极”，明确指出“太极”之上不应加“无极”。
他认为圣人作《易传》时讲“《易》有太极”，未曾言“无极”，且其“太极”也不曾因此而同于一物。他据此批评朱熹“不言无极，则材及同于一物，而不足为万化根本”的观点，并指出朱熹所宗周敦颐《太极图说》出自道士陈抟，乃老氏之学，“无极”亦非圣人之言，而出于《老子》一书，故而试图正本清源，划清儒、道之界限。
他说：
朱子发（朱震）谓濂溪（周敦颐）得《太极图》于穆伯长（穆修），伯长之传出于陈希夷（陈抟），其必有考。希夷之学，老氏之学也。“无极”二字出于《老子·知其雄章》，吾圣人之书所无有也。
《老子》首章言“无名天地之始，有名万物之母”，而卒同之，此老氏宗旨也。“无极而太极”，即是此旨。老氏学之不正，见理不明，所蔽在此。兄于此学用力之深，为日之久，曾此之不能辨，何也？
陆九渊把朱熹所宗之“无极而太极”归结为“老氏之学”，批评朱熹学不正、理不明，这对于标榜儒学正统、公开批评佛老的朱熹来说，无疑是一有力抨击。
的确，朱熹之学与道家、道教（即陆氏所谓“老氏之学”）有密切关系，他在构建其思想体系过程中借鉴、吸取了老氏之学。但朱熹不便承认这一点，故其直以《太极图》为周敦颐所自作，而绝口不提其与道家、道教的关系。
尽管朱氏在对“无极而太极”的解释中，以“无形”释“无极”，指出“太极”即“理”，“无极”是就“太极”之“无形”而言，这有其理论的逻辑性，但毕竟回避了同道家、道教的关系。陆九渊紧紧抓住此一症结而提出尖锐批评，使朱熹陷入难以正面回答的窘地。
陆九渊批评朱熹以“形”释“极”，而主张“极”为“中”。他说：“‘极’字亦不可以‘形’字释。盖‘极’者，‘中’也。言‘无极’则是犹言‘无中’也，是奚可哉？”实际上，朱熹在论“太极”时是把“极”训为“至极”，只是在论“太极”之“无形”时才把“无极”解释为“无形”。
但不管怎么说，既然朱熹称“无极”为“无形”，就确有训“极”为“形”之义。陆九渊对此提出批评，而以“极”为“中”，反对以“极”为“形”，甚至完全否定“无极”这一概念，因为“极”既为“中”，则“言‘无极’则是犹言‘无中’也”，这怎么可以呢？况且，“无极”二字出自《老子》，不足凭信；周敦颐只是在与“老氏之学”关系甚深的《太极图说》中使用了这概念，而在其另一重要著作《通书》中终篇未尝有一处提及“无极”，可见作为儒者的周敦颐最终放弃了“无极”概念，“其道之进，而不自以为是也”。
至于曾学于周子的二程，言论文字甚多，也从来没有提到过“无极”。因此，陆九渊郑重主张学者不必如朱熹那样笃信“无极”而据守之。此外，在批评朱熹无极太极说的过程中，陆九渊还提出阴阳为形而上之道的思想。
这亦与朱熹以阴阳为形而下之形器的思想大异，故而更引发二人更加深入的争辩。收起
