佛教角度看，给逝去亲人烧纸钱是否讲得通？
我觉得这个问题是这样的。
这种祭祖活动其实属于一种比较原始的宗教活动，是一种祭祀。祭祀有一个共同的特点，就是参与者要“奉献”，施舍、花费金钱或实物，然后试图通过祭祀仪式把这种物质支出转化为对先人--被祭祀者的某种祭礼，可使得先人得到喜悦或者实利。
实际上这种行为背后，隐含了两种原始宗教世界中的祭祀原理：
一、“人死为神”的观念，即认为人死后有一种精神的延续性。此观念认为确有“受祭者”这样一个主体的存在（自然也被赋予了存在的某种空间，如“阴间”等等），可以接受或者说感应到这种祭祀。
二、“祭品转化”的观念，即认为祭祀时奉献的物品，在仪式作用下可以被转化为一种受祭者主体可以接受的形式，...全部
我觉得这个问题是这样的。
这种祭祖活动其实属于一种比较原始的宗教活动，是一种祭祀。祭祀有一个共同的特点，就是参与者要“奉献”，施舍、花费金钱或实物，然后试图通过祭祀仪式把这种物质支出转化为对先人--被祭祀者的某种祭礼，可使得先人得到喜悦或者实利。
实际上这种行为背后，隐含了两种原始宗教世界中的祭祀原理：
一、“人死为神”的观念，即认为人死后有一种精神的延续性。此观念认为确有“受祭者”这样一个主体的存在（自然也被赋予了存在的某种空间，如“阴间”等等），可以接受或者说感应到这种祭祀。
二、“祭品转化”的观念，即认为祭祀时奉献的物品，在仪式作用下可以被转化为一种受祭者主体可以接受的形式，而且能够从这种转化的物质中获得愉悦或实利。
这里，我并不想评判这种古老祭祀思想观念的正确与否，作为一个平凡的活人，我还没能见证这种生命的奥秘，所以还不具备这个资格。
但我觉得可以本着“建设性”的思维，而不是“批判”或“破坏”传统的思维方式，来运用佛理“重新建构”一下：如果试图把祭祀原理和佛理相结合的话，以期达到既尊重民族传统，又不违佛教信仰的宗旨，那种这种祭祀应如何进行？
依照佛理，一切众生无始以来处于六道轮回之中，无有休止，而且六道众生均有一定寿命而非永生。
故去的先人，应该是转世在某一道上了，福业大者可能处于“天道”中某个层次，罪业大者，则可能处于“三恶道”（地狱、傍生、鬼趣）中，福业罪业均平平者，可能仍然处于人道范围；当然，人和人也不一样，人间的境遇也有天壤之别，不妨说人道中其实又可以划分出“人中六道”（人中天人、人中修罗、人中之人、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱）。
那么这个轮回理论和祭祀原理中的“人死为神”观念如何结合呢？我认为在“不灭”这一点上可以找到结合点，即两种理论都认为精神有某种延续性，而不是人死如灯灭般消亡。那么受祭者主体，实际上就是指那个故去的先人转世以后的新生命了----这是作为先人精神延续性存在的唯一指代。
这个新生命处于六道中哪一道，处于什么境遇，是不确定的，而不是像民间祭祀认为的那样一定在所谓“阴间”（有的地方，民间的“阴间”说接近于佛教中鬼道和地狱道，即便如此，这也仅仅只覆盖了六道轮回中的一部分）。
接着我们分析第二个原理--“祭品转化”。在佛理来看，世间的所谓物体的存在、物质的现象无非三种来源：
1、业力所感。对于生活在某个物质世界（佛教术语“器世间”）中的众生，这些作为生活环境的物质和作为生活资料的物质，实际上都是这些众生的“共业”和“个业”交织在一起所感、所化现的。
我们日常所感受到的，似乎是这些物质的“真实”，而不能洞察其本质的空，那是因为在业力罗网之中，我们的六识、见闻觉知等这些身体器官的机能本身也随业力而成，也带有宿世固有的习气。举个例子来说吧，这种习气就仿佛我们看“立体电影”时必须带的“立体眼镜”，摘了立体眼镜，你就失去了那种立体的错觉，但这不是视觉的错误，而是眼镜的问题；你可以把那种六识中的“习气”想像成固化在六根中的“眼镜”。
2、幻化作用。世间存在某些幻术、魔术或者法术，可以幻化出某些物体，这种幻化出的物体不是自然世界中本有的，也不是经过人类生产加工而来的。
3、三昧力作用。在高级禅定作用下，可以产生将想象的东西真实地复制出来。
这种作用的机理，古人很难理解，但我们现代人有了一个很好的理解参照物，那就是现代物理学的质量和能量转化理论。譬如说，现代世界各国都在试图利用“核能”，什么是“核能”？其实，核能就是一种利用质量和能量相互转化的物理原理，把质量转化成为能量、从而利用这种能源的一套实践方法。
那么，理论上来说，是不是应该存在反向的过程，即反过来把能量转化为质量的实践方法，假如有的话，我们就能看到无形的能量转化成为有形的物质实体了。
经过上面的分析，如果用佛理来诠释“祭品转化”这一原理，那就是人们通过祭祀活动，试图把祭品传递到转世者那个新的生命空间中，提供给他，帮助他得到利益。
我认为在业力、幻力、三昧力中只有“三昧力”有这个可能。也就是说，这种祭祀如果能够成功，只有依靠超强的禅定大师才有可能实现这种祭品的传递。那么，如果现实中没有这种禅定大师，是否这种祭祀就无法实现呢？非也，民间祭祀早已有了解决方案。
那就是，此时引入一个传递的“媒介”，民间信仰俗称“请神”。按民间信仰来说，“请神”等于是通过某种神灵来帮助中转一下祭品，图示如下：
祭祀者--- --（祭品）--------》媒介-神--（祭品转化）----》受祭者
这种媒介的神，应该可以感应到祭祀者的请求，接受请求，并且正确地查找到受祭者空间，从而架起一个桥梁。
在民间信仰中，这种媒介神，通常是“阎罗王”一类主管阴间的神，这是因为他们认为先人必定在阴间，所以阴间之主自然就是媒介神。
随着大乘佛教广开方便，在宣扬菩萨信仰的经典中我们发现，法身大士的菩萨实际上是一直处于禅定状态中，随时感应现实世间众生种种需求的，这其实是类似于一种神的存在。
那么，我们是否可以说，信众应该能够借助菩萨的禅定力来实现这种媒介作用，这时，媒介神就不再是阎罗王，而是你真诚感应到的菩萨了。
综上所述，如果一个佛教徒要满足祭祀传统的需要延续一种祭祀，就需要按照以下要点对祭祀仪式进行佛教化改造：
1、祭品方面。
故去的先人--受祭祀者，其转世后存在于哪个世间并不确定，不能想当然地认为在天上、阴间或人间，所以祭品不能带有人间局限性，那样恐怕能级太低、作用不大。而且更重要地，传递那种纸钱、纸质用品可能还有一个很大的负面影响：就是这些东西掺杂了太多的烦恼和执着的信息在里面，这种信息不是纯净的能量，恐怕反而会增加受祭者的执着和烦恼，使得他更加痛苦。
比方说，现代人烧纸越发地“与时俱进”了，不但大量地烧冥币，还烧纸制汽车、洋房，各种消费品甚至享乐用品、奢侈用品等等，这种信息即使转化到另一个世界了，能量形态虽然转化，但信息的气质应该类似，也就同样带着这一股浓厚的贪欲执着、铜臭肉欲的信息，你说对那先人是祸是福？所以，这种祭品应该改为更加纯净的能量，那就是要具有道德、功德的气息，这是宇宙间正态的能量，先人才会真正受益。
2、祭祀必须通过媒介神，才可以传递信息，这个媒介神此时应该变为你最信仰、最有缘分和感应的某位佛菩萨。
那么，具体怎么实施呢？这里提出一个参考如下：
首先，一个祭祀仪式开始时，首先要请神，比如可以请地藏王菩萨（其他佛菩萨均可，视你各人的因缘而定，感应越强、信力越强者效果越好）。
此时的“请神”仪式类似供佛的仪轨。请神过程完毕后，就认为建立了一个你和媒介菩萨之间的临时通信信道。这就像手机拨通号码后的通话状态。
接着，你应该向菩萨陈述需求，诸如你要将祭品传递给何人的转世后身等等，这个过程有点像忏悔法会上的告白。
然后，就是奉上祭品，这个祭品最好是不局限于某一道的某种“纯粹能量”。那什么为好呢？个人认为，修行功德的回向能量最好，最纯粹，超越六道。比如说，你可以为先人诵一部经，念一堂咒，或一堂如法的静坐禅修（斋心）。
或者另一个形式：就是把过去一段时间积累的善行，以功能簿的形式集中回向给先人，比如说放生多少、布施多少、救助多少等等，此时可以用类似烧纸的形式，焚烧这些善行的簿记材料（类似《功过格》那种书册）。
最后，就是一个“送神”的过程。就是告诉媒介神，仪式结束了，所有能量已经发送完毕，告知媒介神关闭感应信道。这就像手机通话结束后挂机。
这样一个祭祀仪式，是不是有点像佛教某些超度法会（如瑜伽焰口等）呢？这恰恰说明这种原理在佛教的宗教仪式中是普遍运用的。
个人以为，一个佛教徒的祭祖形式，如果按上述原理实施，似乎比较如法。
更多趣味宗教话题，请参考：
少龙之奇谈怪论： 。收起
