何时才能到达先知境界呀
止、定、静、安、虑、得
原文 译文
注释
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 知道要达到的最高境界，然后才有确定的志向；有了明确而远大的志向，然后才能做到内心宁静；内心宁静不乱，然后才能做到遇事泰然安稳；遇事泰然安稳，然后才能行事思虑周详；行事思虑周详，然后才能得到道的真谛。 止：所达到的地方。作名词用，即所当止的最高境界。
定：定向、志向。
静：安静，指心不浮躁、妄动。
安：安稳。指所处而安。
虑：考虑、思虑。指思虑周详。
得：得到、获得。指得其所止。
讲述
本节论述如何达到至善的过程。首先必须“知”，认识道至德、至善，明确自己追求的目标，这样才能立定...全部
止、定、静、安、虑、得
原文 译文
注释
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 知道要达到的最高境界，然后才有确定的志向；有了明确而远大的志向，然后才能做到内心宁静；内心宁静不乱，然后才能做到遇事泰然安稳；遇事泰然安稳，然后才能行事思虑周详；行事思虑周详，然后才能得到道的真谛。
止：所达到的地方。作名词用，即所当止的最高境界。
定：定向、志向。
静：安静，指心不浮躁、妄动。
安：安稳。指所处而安。
虑：考虑、思虑。指思虑周详。
得：得到、获得。指得其所止。
讲述
本节论述如何达到至善的过程。首先必须“知”，认识道至德、至善，明确自己追求的目标，这样才能立定志向，内心安定。内心安定，有了奋斗目标，这样才能做到内心宁静而不乱。内心宁静而不乱，这样遇事才会安稳。
安稳了，思虑才会周详。思虑周详，才能得到明德、至善的结果。
依此节经文而言，凡是与仁义相吻合的思想，就是人所必须立“止”的地位。如果人能够明白礼义是应当拳拳服膺的，那么他自然会心志坚定。心志坚定了，人心才会镇静。
人心镇静了，便会祛除一切邪僻的外在诱惑，身体便会随遇而安，不讲求安逸舒适，以免于玩物丧志了。身体能够随遇而安，到了做事的时候，才会公正无私、无畏无惧，使得谋划精当，而无败事。这样，那明德新民的至善境界就会自然求得了。
“止、定、静、安、虑、得”，一般被解释为如何达到至善的六个先后步骤，环环相扣，逐层递进，分析了理论与实践相结合，主观与客观相适应的过程。南怀瑾先生在《大学微言》一书，将这六个步骤加上“知”，称之为“七证”（详见原书第48页）他认为“千古难明为自知”，并且说：“‘知’，不是道的本体。
…… ‘知’只是‘所’，‘知’是由一个能知的‘所’生起分一个作用而已。”（原书第73页）对于“知”与“止”的互动关系，南怀瑾先生说：“先‘知’道了才能 ‘止’。……‘知’为主，‘知’为先导；‘止’为宾，‘止’是主导所造作的一种境界。
”（原书第75－76页）
朱熹在《大学章句》并没有解释“知”，让我们翻开《四书辞典》查看其定义，共有三项，即：（1）知识；（2）知道，了解；（3）同“智”。（第579页）由于“知”不只是流于外在知识的理解，更有内在智慧观察之意，我们对“知”便不能忽略。
实际上，儒家把“智”（“知”）看成是实现其道德最高原则“仁”的重要条件之一，它更是三达德（智、仁、勇）和“五常”（仁、义、礼、智、信）的内容之一。
“止”指“归宿”，“知止”即对归宿有明确了解。
对佛教而言，“止”为梵文奢摩他的意译，又译“止寂”、“禅定”，指通过坐禅入定，扫除妄念，专心一境，达到寂静的境界。与“止”相对的范畴为“观”，为梵文毗婆舍那的意译，也被译为“智慧”，是在“止”的基础上发生的，指集中详细观察思维预定的事物和义理，获得某种功德和智慧。
中国佛教天台宗把“止观双修”列为最高修养原则。对此，智者大师在《修习止观坐禅法要》（又名《童蒙止观》或《小止观》）开卷就说：“泥洹（按：即“涅盘”的旧译）之法，入乃多途，论其急要，不出止观二法。
所以然者，止乃伏结之初门，观是断惑之正要；止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术；止是禅定之胜因，观是智慧之由借。”
朱子《大学章句》解“止”字时说：“止者，所当止之地，即至善之所在。”由此可知，“止”的真正含意是“止于至善”，人各以其极为目标，叫“止于至善”，如《大学》传第三章说：“为人君，止于仁；为人臣，止于忠；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人教，止于信”。
同理，为圣人，当止于“明明德于天下”，是其所以“止于至善”者也。
“定”是定向。朱子《大学章句》解“定”字说：“知之，则有定向”。知止指对归宿有明确了解，则已经是“志有定向”的。所以，“定”字应指坚定不移。
“知止而后有定”即是说，能对归宿有明确的了解，然后方能坚守不移。对于“定”的进一步诠释，王阳明说：“定者，心之本体，天理也。动静所遇之时也。”或问： “寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙何也？”阳明答曰：“天地气机原无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千万变化而主宰常定。
人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常从容自在。所谓天君泰然，百体从令。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
“静”是静心。朱子《大学章句》释“静”字说：“静，谓心不妄动”。
对于“静”，《礼记》云：“人生而静，天之性也。”《论语》也说：“仁者静”。道教的北派全真道认为清静是修道的基础，故奉《清静经》为玄门日诵课之首，经云：“人能常清静，天地悉皆归。”
“安”是随处而安稳。
朱子《大学章句》释“安”字为“安，谓随处而安”。《易传》提到：“安土敦乎仁”。此外，《管子。内业》进一步谈到“安”和“静”、 “定”的密切关联：“天主正，地主平，人主安静。”又曰：“圣人与时变而不化，从物而不移，能正能静，然后能定。
”再曰：“正心在中，万物得度。”最后则是“德成而智出”。
“虑”是思考精审。朱子《大学章句》释“虑”字为“虑，谓处事精详”。劳思光先生认为此解有待商榷，据其所言：“因此段所言皆属内心存善境界，而不是说外在一面的表现。
说‘处事精详’便成了外在表现；所以不是确当解释。‘虑’应释为‘精思详辨’。‘安而后能虑’即是说能随处自得然后方能精思详辨。”（《大学中庸译注新编》：第7页）
“得”有完成、达成的意思。朱子《大学章句》释“得”字为：“得，谓得其所止”。
劳思光先生则认为：“今释‘止’为‘归宿’，而‘得’即‘得理’之意。” （同上）
据唐孔颖达《礼记正义疏》所释，“知止而后有定”：人必须先知“止于至善”，而后心能有定，不有差贰。“定而后能静”：心定无欲，才能静而不躁求。
“静而后能安”：以静来把持性情的安和。“安而后能虑”：情既安和，就能对事有所思虑。“虑而后能得”：既能思虑，然后于事得宜。
“止”是进行的停顿或终点，是与行进相对而言的。“定”是“止”时间上的延续。
从修身步骤而言，知道“德”、“行”都应该“止于至善”的水平上，就要凝神定志。能做到坚定心神志向，才能静下心来，排除杂念的干扰。能静下来，才能安于所处环境、条件，不因富贵而放逸心志，不因贫困而隳堕心志。
做到了安，才能专心思考问题，通过思考而有所理悟，分明是非，也就是有所获得了。依是而行，有非即去，达到完善自我的修养目的。任何事物的发生、发展、结局，都是有序不紊的，即有本末、终始、先后。修身的“知→止→定→静→安→虏→得”的顺次也是不可不知的，循序渐进，才能有成。
这“知、止、定、静、安、虑、得”实质上讲的是学习和认知的过程。既然是关系认知，也与审美必然相关，审美也在认知范畴之内。审美是必须进入“止、定、静、安”状态，才能进行的。在心情浮躁不宁时，谈不到审美。
试想一个遇到急事的人、一个闯了大祸的人、一个要忙于高兴万分之事的人，能坐在剧场里欣赏华乐、民乐、交响乐……吗？能沉得住气地在美术馆仔细欣赏书画吗？苏东坡《送参寥师》所云：“欲令诗语妙，无厌空且静。
静故了群动，空故纳万境。”讲的审美条件中，强调“静”；佛学讲的“定”生“慧”，都与《大学》这段的内旨相通。理性思维、审美活动，都必须在“止、定、静、安”的心态基础上进行。这个定式的提出，说明了儒家在先秦时代在认识上已有极高的见解。
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