不是说相由心生吗？可为何有的人外
上相不相，唯以神遇（交）。
相由心生：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得（一切瞬态而已）。
在人特别心静（净）而他人意念相对强烈的时候，一切如镜中影，明白易见——此所谓身态语言，问题是你是否有心用心，是否经过长期锻炼和实践（有意无意之间）。
附：
相由心生
相由心生，你每时每刻的心情不一样，每时每刻的相也就不一样：不信，照照镜子看看。
长期的心情积淀，凝固成为相貌，记录下你“心”的历史，从中也就可以看到你生命的轨迹——身口意的一切形成相貌，形成业力，也就形成你的命运。
动机——行为——习惯——性格——命运
（心愿造动机，动机导行为，行为成习惯，习惯乃性格，性格即命运。）
而这...全部
上相不相，唯以神遇（交）。
相由心生：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得（一切瞬态而已）。
在人特别心静（净）而他人意念相对强烈的时候，一切如镜中影，明白易见——此所谓身态语言，问题是你是否有心用心，是否经过长期锻炼和实践（有意无意之间）。
附：
相由心生
相由心生，你每时每刻的心情不一样，每时每刻的相也就不一样：不信，照照镜子看看。
长期的心情积淀，凝固成为相貌，记录下你“心”的历史，从中也就可以看到你生命的轨迹——身口意的一切形成相貌，形成业力，也就形成你的命运。
动机——行为——习惯——性格——命运
（心愿造动机，动机导行为，行为成习惯，习惯乃性格，性格即命运。）
而这一切无不形成为相貌，无不被相貌所记录。
“我们现在的长相都只不过是影像而已，都是自己业力的反映，人心不同各如其面，每人有每人不同的业力，所以每人的长相也都不同。
”（南怀谨 《圆觉经略说》）
“至神无体，妙万物以为本。至道无方，鼓万物以为用。故浑沦未判，一气湛然；太极才分，三才备位，是以阴阳无私，顺万物之理以生之；天地无为，辅万物之性以成之。夫人生居天地之中，虽禀五行之英，为万物之秀者，其形未兆，其体未分，即夙具其美恶，蕴其吉凶。
故其生也，天地岂容巧于其间哉！莫非顺其世，循其理，辅其自然而已。故夙积其善，则赋其形美而福禄也；素积其恶，则流其质凶而处夭贱。此其灼然可知，其确然不易也。是以古之贤圣，察其人则观其形，观其形则知其性，知其性则尽知其心。
尽知其心则知其道。观形，则善恶分；识性，则吉凶显著。”（《太清神鉴•原序》）
相乃“顺世循理而自然”，诚为累世业习业力合积。既为业习，以常人（凡夫俗子）而言，其“形性心道”蕴于相，则自有一定相关联系和变化规律。
“古之至人，以生为劳佚，以死为休息，是以知来去非我而可以生，可以死也，将独立乎万物之上，斡旋乾坤于太虚之中，果何得死生而相耶？……徒下愚而不知道，汩没世事，认己为有，认物为我，以生为可悦，以死为可恶，内焉所藏于心，思虑萦萦，妄意一生，面目乃变，使人得以相之。
故神昏者死，神乱者死，神浮者死，神杂者死……。呜呼！死生亦大矣。世之迷者，改头换面，沉溺苦海，不知究也。胡不断所寂灭，观相识本来面目，证果大事者。而不然，未免流转死生之途，而受苦恼也”。（同上•卷三）
也就是说，古之至人超然世事，超脱生死，不认利害得失为念，唯道心纯朴天然自守，没有什么福禄寿禧富贵荣华贫寒夭贱卑屈之想，与道合一，人神合一，自然也就没有什么“相”与“相术”的概念了。
而世人因无明烦恼，贪爱执著而生妄幻，相与相术也就因而产生。智者达士以了断生死为大事，而一旦觉悟得识本来面目，也就会因之而识相的本质。
“故相形不如论心，论心不如择术。形不胜心，心不胜术，术正而心顺之；则形相虽恶而心术善，无害为君子也；形相虽善而心术恶，无害为小人也。
君子之谓吉，小人之谓凶。故长短小大，善恶形相，非吉凶也。古之人无有也，学者不道也”。（《荀子•非相》）
也就是说，相由心生，心以术示（人的相或身态语言与人的思想意识密切相关，而人的精神意识或说思想动机通过待人接物的言行举止反映和表现）。
相是过去心术（业习业力）的累积和综合。心术可变，相亦可改。虽然如此，人的吉凶、命运仍然要受相（特指过去业习业力）的影响，而凡夫俗子尤甚。相者，乃“以近知远，以一知万，以微知明”。心术相三者交互影响，而其要在于心，有其术（行）必有其心（愿），有其心必有其相（信）。
知其相则知心术，知其心术则应可预知其命运、吉凶。
“圣人何以不（可）欺？曰：以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一度也”。（《荀子•非相》）
了解人的最好方法应是：设身处地，将心比心。
一切自在心中，不离心外，相实是心力（信愿行、身口意）使然。如是，法无定法，相无定相，又何有相，又何必相？
虽然如此，迷者自是难悟，相及相术又何曾不是一种促使迷者觉悟的机缘与方便呢？诚然，天地间事，本无善恶，本无吉凶，全看体事用事者的心意与用心了。
的确，相学中隐藏着智慧和真理，涉及待人处事、摄食养生、行住坐卧、修身养性乃至觉悟之道。可谓，见仁见智，各取所需；可生可杀，吉凶由人。智者及有心人自可从中有所觉知了悟。
然而，对命相不可迷信，迷信则失真道（亦应失术者本旨）。
惟有清心寡欲，心平气和，聚精会神，专心致志，问心无愧，才能与道合一。诚如葛弘在《抱朴子•清鉴》中所言：“夫貌望丰伟者不必贤，而形器□瘁者不必愚，咆哮者不必勇，淳淡者不必怯。或外候同而用意异，或气性殊而所务合。
非若天地有常候，山川有定止也。物亦故有远而易和，近而难料……。其所得者，显而易识，其所失者，人不能纪”。
又《庄子•应帝王》中有曰：“郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。
郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子。”季咸知相若神，但见壶子，初以为相而有得，而终茫茫然不知所以，“明日，又与之见壶子。立未定，自失而走”。因此可知，真正的有道者是不会局限于命相，为命相所左右的。
是啊，对中国传统文化，对古人留下来的东西，我们不可迷信，但不迷信又不等于不信，更不是全盘否认、否定，岂可不屑一顾，一笑置之，一扔了之？这岂是惜物惜缘之道？道与非道，真与伪，我们只须加以认识，置之于心，心自能识之，如能勤学广见深思，自能增长智慧，如能平心静气，淡然超然，应机接物，反躬自省，自能体性明道，觉悟解脱。
实在的，任一事物于我们无不是触机对机、了悟解脱的好机缘，只要我们能虚心以待，真心处之，自能有所得（得，德也，非贪欲之满足），自能有所悟。
我们知道，相由心生，相随心改，因而实在说来相无定相，以心为相，故而相的吉凶悔吝，福禄荣辱均是心的感应：说到底，识相就是识心，能识心即是道。
即与道不远：这应正是古人“观相识本来面目，证果大事”的本意本心所在，我们能不由此警醒感悟吗？
“成形而不可变，体具而不可移。大凡形体惟在完满隆厚、清润崇重、平正华秀，不贵则富也”。（《太清神鉴•卷二》）
所谓“不可变”、“不可移”实际上是说难变难移，故而读书听言不可泥文执象、偏执一端而不体究真情。
凡夫俗子于形体、命相自是（自视）不可变、不可移，安命而已。安命（安分守己）也算“消极中的积极”了。而惟有君子、豪杰乃能决心发愿，不为物累，不为欲驭，体天地之真意，夺天地之造化，变形移体，立命造命（参《人道篇》）。
不悟（证悟）或解悟而不行乃是凡夫俗子，悟而坚志、决心发愿、身体力行、言传身教，乃为真君子、真豪杰、大丈夫：二者只在一步之遥。
我们应该知道，所谓形体的“完满隆厚、清润崇重、平正华秀”，应完全可以通过调理饮食、节制欲望、修行修炼而达到。
道，实际上、实在是如此平易，如此简单。（而且实际上，形以存质，体以存神，最重要的乃是借助形体以觉悟而永生，而最终超越形体，亦即最终超越相与相术）。
《玉管照神局•卷中•论心》在论及“人有九德”（容物、乐善、好拖、进人、保常、不妄、勤身、爱物、自谦）时说：“大德如沧海，宽和万物归”。
保常终不变，乐善曰知机。岂肯为贪鄙，何曾说是非。粹然和美玉，日日发光辉。观子形虽贱，谁知德内充。天心终护善，衣食自丰隆。爱物功何博，勤身道有容。相形先相德，此理合神功。贵相堂堂神骨清，贫容穷貌休常轻。
要知相物之根本，先相心田后相形。
“貌端气和者忠孝，骨正色静者平等，眉开眼大者宽容，气和闲暇者纯粹，面开准黄者施惠，鼻直神定者有常，形肃貌古者刚直，有是七者在所取也。眼凶神露者险恶，眼下嫩色者邪秽，眼深肉横者苛察，眼有忿气者矜夸，眼急色杂者奔竞，视流容笑者谄媚，气粗身摇者荀且，有此七者为心术在所不取也。
如眼下肉生，龙宫、福堂黄气盘绕，是有阴德之人也。夫德物无心，临事无物，体道而出，体道而入，世间种种，一无干吾之灵台，果何心术之有哉？所谓心术者，乃以勉人之不及而已，惧而行之，亦可以同归乎善而受道也”。
（《太清神鉴•卷三•心术论》）
“德为义大矣哉！天之有大德也，四时行而长处高；地之有至德也，万物生而长处厚；人之有德也，亦若是矣。故天道佑之，人心归之，享长生之荣。且能孝于亲，能忠于君，能和于人，能济于物，为德之先，为形之表。
虽未阳常，必获阴报。未及其身，必及子息。是以善相者，先察其德，而后相其形……。人之形美矣，苟无德，则形以虚美，而夭祸人损，遭之凌辱，无疑也。是知德在形先，形居德后”。（同上•论德）
“大贵之相有三：曰声、曰神、曰气。
盖声清则神清，神清则气清……。故声欲响润而长，神欲精粹而藏，气欲舒缓而静”。（同上•卷二）
“人之性动于心而形于声，故声者气实藏之。气构众虚而成响，内以传意，外以应物。念有声犹钟鼓之响，若大则声宏，若小则声短。
神清气和，则声温润而圆畅也。神浊气促，则声焦急而轻嘶也。故贵人之声出于丹田之内，与心气相通，汪洋而外达。何则？丹田者，声之根也。心气者，声之端也。舌端者，声之表也。夫根深则表重，根浅则表轻。若夫清而圆，坚而亮，缓而烈，急而和，长而有力有威。
若音大如洪钟发响，鼍鼓震响；若小似寒泉飞韵，琴徽奏曲。接其语，则粹然而后动；与之言，则悠然而后应。是以声之善者，远而不断，浅而能清，深而能藏，大而不浊，小而能新，细而不乱，出而能明，余响激烈，笙簧宛转流行，能圆能方，如斯之相，并主福禄长年。
若夫小人之声，发于舌端，喘气促而不远，不离唇上，紊杂而断续，急而又嘶，缓而又涩，深而带滞，浅而带躁……或先迟而后急，或先急而后迟，或声未止而气绝，或声未举而色先变，皆薄浅之相也。是以神定于内而气和于外，则声安而言有先后之序，乃无变色也。
苟神不安，必气不和，则其言先后失序，醉色杂错，皆是小人薄劣之相也……人之禀五形之形，其声亦有五行之象。故木音高畅，火音焦烈，金音和润，水音圆急，土音沉厚。若与形相生则吉，相克则凶。” （同上•卷四•论声）
“其神清而和，明而彻者，富贵之象也。
昏而浊，柔而怯者，贫薄之相也。实而静者，其神和……君子善养其性者，无暴其气。其气不暴则形安，形安而神不全者，未之有也。又云：气者，阴阳之移人，无寒暑之故，不其难乎？仿佛之间变则有气，神则同乎气而有所主也。
及乎气变而有形，神止乎形而有富也。变而有生，神则未尝生；变而有死，神则未尝死。古之得道者，不染尘埃，不役于事，为知神之妙与太虚同体，知神之微与造化同用，则为圣人、至人、神人。为用如此，是形在人世间者，神则藏于心，发现于眉目之间，犹未失其本真，则以古为上，清次之，藏次之，媚又次之。
如流散昏浊，是其从迷至迷，一至如此，不足论也。耸然不动，视之有威，谓之古。澄然莹彻，视之可爱，谓之清。怡然洒落，视之难舍，谓之媚……似明不明，似峻不峻，谓之流散。似醉不醉，似困不困，谓之昏浊。
呜呼！人之丧精失灵，不知神之所谓，以至为万物同出入，于机不自觉也。”
神之有余者，眼色清莹，顾盼不斜，眉秀而长，精彩耸动，客貌澄彻，举止汪洋，洒然远现，若秋月之照霜天；巍然近瞩，似和风之动春花。
临事刚毅，如猛兽而步深山；处众逸超，似丹凤而翔云路。其坐也，若介石不动；其卧也，如栖鸟不摇其形也，洋洋然如平水之流，昂昂然如孤峰之耸。言不妄发，性不妄躁。喜怒不动其心，荣辱不易其操，万态纷错于前而心恒一，斯皆谓神有余也。
神余者皆为上贵之相，凶灾难入，天禄永保其终矣。
神之不足者，不醉似醉，常如病酒；不愁似愁，常如忧戚；不睡似睡，如睡才觉；不笑似笑，忽如惊忻；不瞋似瞋，不喜似喜，不惊似惊，不痴似痴，不畏似畏，容止昏浊，似染颠痫。
神色惨怆，常如有失；恍惚怆惶，常如恐惧，言语涩缩，似羞隐藏；体貌低摧，如遭凌辱。色初鲜而后暗，语先快而后讷。此皆谓神不足也。神不足者，多招牢狱枉厄，有官，亦主失位矣。（同上•卷三•论神）
“万物之情美，莫不发乎气而见乎色矣。
夫形者质也，气者用也。气所以充乎质，质所以运乎气。是以由气以保形，由形以安气。故质宏则气宽，神安则气静。得失不足以动其气，喜怒不足以惊其神，则于德为有容，于量为有度，是谓厚重有福之相也……。善人之气不急不暴，不乱不躁，宽能容物，若大海之洋洋；和能接物，类春风之习习。
刚而能制，万态不足动其操；清而能洁，千尘不足污其色。小人反是，则不宽而隘，不和而戾，不刚而懦，不清而浊，不正而偏，不舒而急。但视其气之浅深，察其色之躁静，则君子小人可辨矣。气长而舒和，宽裕而不暴者，为福寿之人。
急促而不匀，暴然见乎色者，为薄浅之相也……。若气呼吸无声，耳不自闻，或卧而不喘者，谓之龟息，寿相也。其或呼吸气盈而动者，乃为夭死之人”。（同上•卷三•论气）
“天之苍苍，其正色邪，云雾乃其气耳。
人之赋形受命于天地，相为流通，是所禀之气有变动，而色有定体也。定体之色，不止于苍苍，其属有五行之异：金色白，木色青，水色黑，火色赤，土色黄。得正色为五行不相克者，不滞为贵，杂色蔽之即差。……有道者之色，观之莹然，不杂不乱。
得意者之色，如娇如满。自得者之色，视之惨然，阴合阳散。细人之色，视之茫然，如得如失。有忧之色，其顿发皆准头也。五形之人得其本色，或者相生之色者善。五色得地者，春色要青，夏色要红，秋色要白，冬色要黑，又尽善也”。
（同上•卷三•色论）
“夫人之生也，禀阴阳冲和之气，肖天地之形，受五行中正之质，为万物之灵。故头圆像天，是方像地，眼目象日月，声音像雷霆，血脉像江河，骨节像金石，鼻额像山岳，毛发像草木。
天欲高而圆，地欲方而厚，日月欲光明，雷霆欲震响，江河欲流畅，金石欲坚，山岳欲峻，草木欲秀。故形也，有阴阳刚柔之义，有五形正类之体。其男子也，刚正雄略，乃得阳之宜也；女人也，柔顺和媚，乃得阴之宜也。
其形分于五行者，木形长瘦，金形方正，水形肥而圆，土形重而厚，火形赤而上，尖形正而不陷，乃五形正气。其或水火相伤，金木相犯，皆为不合之相也，多招灾祸之凶。其形龙翔海岳，凤戏丹墀，狮坐龟游，虎踞马跃，攀猿舞鹤，回牛浮雁，此皆天地之纯粹，间世之英才也。
”（《太清神鉴•卷四•论形》）
观人八法：1、威：神色严而人畏，主权势；2、厚：风貌敦重，主福禄；3、清：精神翘秀，主俊才；4、古：骨气岩棱，主高贵；5、孤：形骨露，主孤独；6、薄：体貌劣弱，主贫寒夭折；7、恶：体貌凶顽，主凶恶；8、俗：形貌昏浊，主□滞。
“大抵受气有清浊，成形有贵贱。故丰厚谨严者，不富则贵：浅薄轻躁，不贫则夭。女人之气欲其和媚，形欲严谨，言欲柔而不暴，缓而不迫，行坐欲端而不侧，视欲正而不流，则大贵也”。（同上）
“形之有余者，头顶圆厚，腹背丰隆，额阔口方，唇红齿白，耳圆成珠，鼻直如胆，眼分黑白，眉秀疏长，肩膊齐厚，胸前平广，腹圆垂下，出语宏亮，行坐端正，五岳相起，三停相称，肉腻骨细，手长足方，望之巍巍然而来，仰之怡怡然而坐，此皆谓形有余也。
形有余者，令人长寿少病，富而有荣矣”。（同上）
“行者进退之节，去就之义，所以见其贵贱之分也。……贵人之行如水而流下，身重而脚轻；小人之行，如火炎上，身轻而脚重。故行不欲昂首而□，又不欲侧身而折。
太高则亢，太卑则曲，太急则暴，太缓则迟。周旋不失其节，进退各中其度者，至贵人也。且行而头低者多智虑，行而头昂者少情义，行而偃胸者愚而下，行而身平者福而吉。……大体行之贵也，腰不欲折，头不欲低，发足欲急，进身欲直，起走欲阔。
端而往不凝滞者，贵相也。
坐，所以安止，欲沉静平正，身不斜不侧，深重盘石，腰背如有所助，终日不倦，神色愈清者，贵相。若如醉如痴，如有的思者，皆不善相也……。凝然不动者，坐之德也。坐而膝摇者，薄劣之人也。
坐而头低者，贫苦之辈也。坐而转身回面者，毒。坐而摇头晃脑者，狡。公然如石不动者，富贵。恍然如猿不定者，贫贱。坐定神气不转者，忠良福禄。坐定乱色变容者，凶恶愚贱。
卧者，休息之期也，欲得安而静。
恬然不动者，福寿之人也……少睡者，神清而贵。多睡者，神浊而贱。卧易觉者，聪敏。卧难醒者，愚顽。喘息不开者，高寿。喘息润匀者，命长。气入多，寿。气入少，短命。气出嘘嘘之声者，即死丧”。（同上•行部）
“人之心与物对，而反为物之所诱也。
则情伪百出而寓之于言，则其未尝无悔吝心之所生。故言不妄发也，必守理焉：言不妄陈也，必有序焉。言中理而有序，非贵人则为有道之士。故通达者言显，刚正者言厉，简静者言寡，忠直者言恪，谦恭者言逊，蔽执者言僻，虚诞者言繁，躁急者言怨，猛勇者言暴，谄谀者言媚，奸狡者言不尽意，毒害者言而含笑。
好高则言高，好大则言大。言之所主，以此验之。其为人者言之泛泛，终无成器；其言落落，终不困滞。大凡人言贵乎气平，气平则言法度；言贵乎气和，气和则言有章制。与人之言贵平有信，接人之言贵乎有礼。谗言不入耳，邪言勿出口，听言观行，审而订之，予以发言得此道，而言决非寻常之流。
如纵口而言，更无利害，更无是非，又大罔人之言也”。（《玉管照神局•卷下•论言谈》）
“将叛者其辞惭，中心疑者其辞技，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈”。
（《周易•系辞下》） 。收起
