《华严经》里面开头的‘如是我闻’
其实你问的就是如何理解“大乘佛经”的问题，这个问题在学术界和宗教界争议很大，众说纷纭，这里浅谈几句个人的看法。
首先，那种说法--“华严经乃佛成道后六十日内对法身大士所讲”，这只是一种说法，并不代表史实。 而且，这个本身和此经的义理没有直接关系。在对大乘佛经的解读问题上之所以容易走入死胡同，一个主要问题可能就是没有区别历史记载和宗教教义文本之间区别。如果说，比较原始的经典（如四《阿含经》中的某些部分）还带有一定历史记载的特征的话，那么大乘佛经则完全不是这个风格的，大乘佛经是一种特殊的文本。 大乘佛经这种文本，究竟特殊在哪里？以下简略分析一下。
佛经不是佛教教义的原始记录，而是有一个汇编...全部
其实你问的就是如何理解“大乘佛经”的问题，这个问题在学术界和宗教界争议很大，众说纷纭，这里浅谈几句个人的看法。
首先，那种说法--“华严经乃佛成道后六十日内对法身大士所讲”，这只是一种说法，并不代表史实。
而且，这个本身和此经的义理没有直接关系。在对大乘佛经的解读问题上之所以容易走入死胡同，一个主要问题可能就是没有区别历史记载和宗教教义文本之间区别。如果说，比较原始的经典（如四《阿含经》中的某些部分）还带有一定历史记载的特征的话，那么大乘佛经则完全不是这个风格的，大乘佛经是一种特殊的文本。
大乘佛经这种文本，究竟特殊在哪里？以下简略分析一下。
佛经不是佛教教义的原始记录，而是有一个汇编的过程。
从历史角度看，佛教经典的形成是有一个过程的。佛陀在世之时，自佛陀成道起，直至涅??之前的几十年，可以说一直在不间断地传播其所证得之法。
据佛教的基本理论，因佛陀具有四如意足，可以保证有足够的精力进行“不间断地”传法，若你相信有幻化身的话，那更可以想象--同时有许多分身佛来并行地进行这项工作。可以这样说，单纯从佛理的逻辑，就不只是一个佛身在弘法，也不能按普通人所受的那种时空局限和体能极限来计算。
在受众方面，这种传播的受众既有印度那一带几个小国的有缘人，也有不属于我们人类（佛教中统称“非人”）的生命，甚至是来自他方世界的生命（类似我们现代所说的“外星生命”）。有些佛学者或考古人士不承认有向非人和他方世界众生弘法这回事，但至少他们也不能证明这种事不存在，我们作为信仰者，通常是本着姑且承认的态度对待这个说法。
这样来看，佛法传播的原始素材的确有可能非常浩瀚，现有的佛教信息载体远远不是全部。我个人从这一点推论认为，有的佛学者只承认原始佛教早期经典内容为佛说的观点，是有比较大的局限性的。
而佛经的形成过程，从人间可查、可考的历史看，则显现出这样一个过程：那就是原始佛教（或者说小乘佛教）经典（以四部《阿含经》为代表）在佛陀入灭后最先被汇编出来，其后慢慢才有大乘佛经的出现，晚期才出现密宗经典。
大乘佛经开始出现之时，距佛灭时至少有50--100年以上，若从历史角度看，那时阿难应该已经圆寂了，怎么可能“如是我闻”皆出自阿难之口呢？所以，个人认为“如是我闻”更多地是一个象征意义，是一种文学包装，并不是说这所有的大、小乘经典全是阿难回忆的，更不可能是依靠个人简单回忆而形成的原始素材，而明显是大量佛教先贤群体智慧的结晶。
那么，“龙树菩萨从龙宫取得《华严经》”这一说，究竟是历史真实还是神话故事呢？个人认为这也可以有多种解读。首先，不管此经是否龙树取自龙宫，和这部经表达的主要义理并无直接关系，我们这里先不管此经的内容。
如果愿意相信这个故事是真的，那你可以这样来想：你是否相信存在人类以外的高级智慧生命？如果相信存在人类以外的高级智慧生命（即佛经中所谓“非人”），就应该承认佛陀可以与他们交流，否则佛怎可名遍知智者；若承认佛陀能够与“非人”交流，那就应该承认“非人”处也可能保留佛陀传法的原始素材和他们自有的汇编文本。
问问相信佛教的人，有谁不相信存在人类以外的高级智慧生命呢？原始佛教不是一样承认有天、阿修罗、天龙八部、鬼界、地狱界等等人类以外的生命吗？所以你如果承认原始佛法的真实性，就无法否认大乘佛经的传播起源自“非人”这种逻辑的可能性、合理性。
从另一个角度解读，佛教的甚深止观禅定境界，不但可以使人“神游异域”，更可以使人开启自性智慧，悟入佛法身的境界。假如龙树菩萨入了某种禅定，在定中神游龙宫；或者，在定中，自性智慧显现，然后在那种禅定境界中获得某种化导众生的方便智慧、获得某种启示，从自性智慧海中流出了《华严经》这样的文本，这也是可以说通的，而且在印度这样的经典都是经过无数严格的教理辩论才能被确立下来，进行传承的，而绝非谁说自己取了真经就算数的。
但即使经过教理辩论，在经文义理上经过了检验，而这样从无自无他的智慧大海中流出的一部经，面对不了解禅定境界的信众时，他们仍可能会说成那是龙树个人的著作，从而在受持上有所保留。所以，在此经典的传承上，先贤为了规避误会，就权说此乃龙树从某处取来，非个人所造。
上面我们说了大乘佛经的起源和“如是我闻”的问题，我们接着来继续探讨一下大乘佛经这种文本究竟应如何来解读的问题。个人总结起来，主要有几个要点：
一、大乘佛经是以一种特殊的文学体彩组织起来的，其中有很多文学包装的成分比较大，其说理的方式和风格比较委婉。
这主要体现在核心义理的阐述方式不是直接陈述（与《阿含经》风格明显不同），而是通过丰富的情节、境界场面描写来隐含、来象征。这样使得大乘佛经有两种用途：
一、自然达到观想的效果。如果直接思想跟着经文进入情节、进入那种境界场面，其效果类似观想，是一个观想的意境，这种用途对修持禅定有帮助。
从世间角度，通俗地说，一个经常阅读文学作品、能够有身临其境感觉的人，实际上其大脑的某种机能要强于常人，或者说创造性思维能力得到了训练和加强。而佛经的境界场面尤其胜于世间文学作品，这种境界场面会大大激活一个人潜意识中的良性因素，即所谓滋养八识心田中的善根。
二、在象征中理解义理并深化记忆。这另一个用途可能很容易被诵经人忽略。如果研读经典，不但看懂文学描写、沉浸文学意境，而且能够看到意境中的象征意义，看到那些隐式的说法，则会获得深层领悟。这种领悟过程和看佛学理论的直接描述的体验是显然不同的：
1、这种领悟过程是由浅入深，使普通人易于接受。
而枯燥的说理则因门槛过高（佛教三藏中的论藏就都是直接说理的，所以受持者数量相对微乎其微了），直接把很大一部分人拒之门外了。但因为义理已经以象征形式隐含其中，所以使人不但可以进入，而且在深入以后，可以发现更多的东西而得到提高。
而在形象中隐含的象征元素，往往可以比纯粹的义理阐述形式更便于记忆，我们现代的记忆学研究也证明，借助形象的图像、情景来记忆抽象的东西的效果，远远高于死记硬背。
2、这种经文的作用是先通过文学意境，先通过凡夫喜闻乐见的东西吊起他们的胃口，帮助人消除业障，提高定力，积累善根因缘，在持经过程中自然铸就一个修证的基础。
比方说，大乘经中常说受持本经，功德无量，有多少多少种类的福报等等，这大家看了多欢喜啊（虽然此时是内心贪欲起了作用），于是就愿意去受持，有了这种修行的动力--“先以欲钩牵、后令入佛慧”，结果在不断的受持中，逐渐开始享受的真正禅定和智慧的法喜，世间贪欲实际上却被淡化了、被消除了。
而相对来看，直接说理的《阿含经》等原始佛典那种体裁，对于没有深刻体验人世间苦难、有比较强烈出世解脱意愿的众生而言（特别是在家信徒），是很难做到长期坚持受持这样的经典的，因为人性的固有弱点使之动力不足，结果佛法就得不到传播普及，其利益世间的广大作用也就无法凸显。
所以，即使不谈教义见解，大乘佛经的功能本来就不是原始佛典可以取代的，其促进佛教普及传播的作用也是不容抹杀的，这正是往往被原始佛学倡导者忽略之处。
综上所述，大乘佛经实际上是佛教先贤积累而留下的一些实用的修行工具，不能当作历史记载来解读、来穿凿文字，而是应该充分利用他们的特点来帮助自己的修行：利用其文学性来助修禅观和对于佛法的意乐，利用其象征性说理来助修思慧和忆念。收起
