佛家对人性的判断是什么，是善，是
佛教是主张人性本善的。佛说‘大地众生皆具如来智慧德相’，一切众生皆有佛性。这是主张佛教性善论的根据。
众生皆有佛性，是性善论；众生皆由于无始以来的无明覆障而致尚未成佛，这是性恶论。因为，性善论者可以防恶而还归于善，性恶论者则可以去恶而成其善；两者观点不同，目的却是一样。 所以，佛教可以左右逢源而适其所适。
若从根本上说，性本善与性本恶，是从哇哇堕地时算起的，今生以前的善恶行为──业，他们没有能力追究，今生死后的善恶行为，他们也无从再追究。从这一点上说，佛教既非性善论，也非性恶论。 因为，佛教看众生，是从无始以前看起，一直看到最终的目的达成──成佛，从当下的一生根本不能论断善恶；在众生来...全部
佛教是主张人性本善的。佛说‘大地众生皆具如来智慧德相’，一切众生皆有佛性。这是主张佛教性善论的根据。
众生皆有佛性，是性善论；众生皆由于无始以来的无明覆障而致尚未成佛，这是性恶论。因为，性善论者可以防恶而还归于善，性恶论者则可以去恶而成其善；两者观点不同，目的却是一样。
所以，佛教可以左右逢源而适其所适。
若从根本上说，性本善与性本恶，是从哇哇堕地时算起的，今生以前的善恶行为──业，他们没有能力追究，今生死后的善恶行为，他们也无从再追究。从这一点上说，佛教既非性善论，也非性恶论。
因为，佛教看众生，是从无始以前看起，一直看到最终的目的达成──成佛，从当下的一生根本不能论断善恶；在众生来说，善的佛性与恶的无明，根本就是难兄难弟，分割不开，有佛性的时候，就已有了无明，它们是一体的两面，在生死，是无明，出生死，是佛性。
物性是从无明开出，理性是由佛性萌芽。所以，说我们的本性是善，固然不对，是恶，也是不对。若从当下的一生而言，善与恶，理性与物性，乃是与生俱来，投于善则善，投于恶则恶。
照这么说来，佛教是同于善恶混合论了？不是，佛教主张：无明烦恼，是可以逐渐降伏而分分断除的，无明断尽了佛性也就圆成了，这就叫做断烦恼证菩提，了生死入涅??。
在生死的凡夫位中，烦恼是恶，佛性是善；一旦证了菩提，入了涅??，根本也没有善恶可言。善恶问题，仅是世间法中的观念，出世法中，乃是无善无恶的。善别于恶，有善必有恶，所以佛教的目的，既不讲恶，也不讲善。
其实善恶问题，纵是世间法中，也是没有绝对的，正像毒药可以毒死人也可救活人，良药可以救人也可能杀人一样。因此，圣位的佛菩萨，他们本身固然没有善恶可言，他们看众生也没有善恶的区别，唯有如此，才能怨亲平等而来普度众生。
善与恶，不过是凡夫众生的自我执著而已。但这也不同于公孙子的无善无恶，因为在现实世间的凡夫位上，人性并非没有善恶，出世之后，才没法加上善恶的名目。
涅榘是人性的至善即佛即人,佛性即人性。涅榘显现的是人性的清净无瑕,即至善的境界。
佛教认为,因为世人沉迷于欲望,贪婪于利益,所以迷失了自我的本心,作茧自缚,断绝了善根,最终因无法摆脱烦恼而成为了废人。若要彰显净心的本性,就必须自觉,觉他,扫除烦恼的尘埃,唯善是真,觉而成佛。
涅榘是人性的普遍"万类纷纭,唯人最灵。"佛教认为,任何个体在根本上都是具有佛性的,只要通过修悟行善,世人都能摆脱尘埃的困扰,涅榘永生。善不分男女,佛不分贫富。芸芸众生,本无贵贱之分,我心我佛。
一切众生悉有佛性。人本心净,只因被凡尘蒙蔽了,就"如青莲花在泥水中,未出泥。"佛经中的生动喻象,深刻地说明了我性及佛性,无二元差别,是平等普遍的。尘中自有佛身藏。释迦牟尼是佛,世人亦是天真本然佛,一切众生皆可成佛。
所以从根本上来看,佛性是大众的,人皆有之。佛性也自是不断的,非内非外,非常非无常,就是平常。收起
