魏晋玄学如何产生的?有何内容和意
魏晋玄学及其对中国艺术的影响
与先秦、两汉相比，魏晋玄学的根本特征，可以说是从经验直观走向了理性思辩。哲学思辩的外在手段或形式是逻辑和理性。因此，魏晋玄学从早期中国哲学宇宙论向哲学思辩的转变，也可以说是一种标志，内在地表明了理性原则的确立。 早期中国哲学家著作中曾大量使用隐喻、寓言等表达方式和手段，尤其象《老子》、《庄子》中所大量运用的隐喻、“重言”、“卮言”、寓言等，在魏晋玄学中已经很少见到，逐渐被清晰的逻辑和经验的实证所代替。 逻辑和实证，是这一时期哲学家们说理的主要手段。
魏晋玄学在自然观上也发生了深刻的、整体的变化。老庄等先秦哲学以及汉代的宇宙论，到魏晋哲学本体论的转变，表现在...全部
魏晋玄学及其对中国艺术的影响
与先秦、两汉相比，魏晋玄学的根本特征，可以说是从经验直观走向了理性思辩。哲学思辩的外在手段或形式是逻辑和理性。因此，魏晋玄学从早期中国哲学宇宙论向哲学思辩的转变，也可以说是一种标志，内在地表明了理性原则的确立。
早期中国哲学家著作中曾大量使用隐喻、寓言等表达方式和手段，尤其象《老子》、《庄子》中所大量运用的隐喻、“重言”、“卮言”、寓言等，在魏晋玄学中已经很少见到，逐渐被清晰的逻辑和经验的实证所代替。
逻辑和实证，是这一时期哲学家们说理的主要手段。
魏晋玄学在自然观上也发生了深刻的、整体的变化。老庄等先秦哲学以及汉代的宇宙论，到魏晋哲学本体论的转变，表现在自然观上，就是把对于自然之理的根源性考察，从超自然的造物主以及宇宙创生的普遍法则（道），转入到自然事物本身的生成、发展及死亡的法则的考察。
并且承认，自然存在物的存在根据或理由，是其本身的，即内在的。这就明确地承认自然存在物独立存在的价值和意义。
从美学上来说，自然美的发现，是与人的自然审美意识萌发相关的。魏晋玄学中这种自然独立存在的观念，打破了汉人神秘宇宙论中的自然观，为自然美的发现奠定了哲学的和观念的基础。
伴随着魏晋人主体自身的丰富，自然事物的美学意义逐渐显现出来，大自然在魏晋人的眼中，才具有如此的诗情画意。老庄哲学中的“少私寡欲”、“见素抱朴”、“形若槁木”、“心若死灰”的观念，在魏晋玄学中已经基本消失殆尽，取而代之的是《世说新语》中随处可见的魏晋名士们“任性不羁”、“任达不拘”、“放情肆志”的行为，这种率性自然的主体，就是一个艺术化了的主体，一个审美的主体。
这个主体的自然生活与整个自然世界是内在一致的。就像宗白华先生说的那样：晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了……他们对于自然有那一股新鲜发现时身入化境浓酣忘我的趣味。
魏晋玄学崇尚老、庄、易三玄，玄学所讨论的范畴本属哲学命题，但有几个课题却是与艺术息息相关的：
（一）“有”与“无”
“无”的概念源于道家哲学，魏晋“贵无”说的产生则与逃避政治灾祸有关。
“无”超越有限的形体，摆脱束缚，达到精神自由，因而能认识、创造美。认识美有无限的表现，能超越有限而契合无限，因而表现出更高深、更纯净的理想世界。不重外在美而追求永恒的素朴美，因而推崇真实、自然、平淡为至高之美。
“有”、“无”说对文艺美学影响甚大，表现在绘画美上有顾恺之的“以形写神”，表现在书法美上则有二王天马行空的行草，这些都是玄学“贵无”精神在艺术上的表现。
（二）“形”与“神”
“形、神”之辨起源很早，论述较为完整且有系统的当推庄子。
庄子哲学讲自然之“道”，道是抽象的，无影无形，表现出“内美重于外形”的精神。玄学上“形”与“神”的讨论影响了魏晋对人物的品评。此时的“名士”都是重风神而轻形迹，显现出超脱的风度，由《世说新语》中描写人物多用“风姿、神气、风标、风韵”等概念便可知之。
“形、神”论的影响也表现在绘画上，如顾恺之画人物数年不点睛，他说能“以形写神”才是绘画美所推崇的高超表现。
（三）“名教”与“自然”
“名教”是以“正名定分”为中心的礼教。在汉末的动乱中，“名教”受到很大的冲击；到了魏晋，“名教”更加虚伪不实，成了统治者的工具和手段，“名教”与“自然”之争便由此而起。
阮籍、嵇康等人大力反对礼教，最激烈者甚至到放浪形骸的地步。“自然”表示能超脱束缚，能洒脱得“意”，达到无限和自由的境地，个体人格和情感突出，超脱外物、伦理和欲望。于是“人格”和“情感”渐渐成为玄学的主题，同时也成为美学的主题。
如此一来便将汉儒以道德、教化为中心的审美观转向以“情感”为中心，这在中国文艺史上有重大意义，许多专家称之为“中国艺术的自觉”。
下面分别从书法和绘画两方面具体阐述玄学对艺术的影响：
（一）玄学与书法
六朝的书法艺术是各类艺术中颇为引人注目的一种，宗白华先生曾说：魏晋（艺术）倾向简约玄澹、超然绝俗的哲学美，晋人书法是这种美的最具体表??。
??? 魏晋时期不管在书法作品或书法理论上都有令人瞩目的成就：
??? １．书法创作：王羲之的书法“飘若游云，矫若惊龙”，这种的风姿为人所称道。书法在此时已成了“技进于道”的“书道”，是一项高度哲学化的艺术。
从创作主体来说，书法要心手一体，凝神专一，书法是线条美的展现，是由有限的笔画展现作者无限的思想情意，中国文艺重在写意，书法之道更是如此。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道即“一”，但又不可执于“一”，所以道是“无”，书法就是体现这种“一”与“无”的交融，展现出美学的美，也展现出哲学的美。
??? ２．书法理论：王羲之《书论》主张要“意在笔前，然后作字”，王僧虔《笔意赞》则说：书道之妙，神彩为上，形质次之，兼之者方可绍于古人。以斯言之，岂易多得？必使心忘于笔，手忘于书，心手达情，书不忘想，是谓求之不得，考之即彰。
此时的书论家都主张书法要能传神达意，要表现出主体精神气质的美，这种审美特征的形成与玄学本体论的深入人心及清谈放逸的时尚也有很大的关系 。
（二）玄学与绘画
六朝绘画创作及绘画理论最有成就者如顾恺之、宗炳及谢赫等人。
玄学本体论对绘画美也有直接
影响：
１．绘画创作：可以分人物画及山水画两方面来看：
（１）人物画：魏晋对人物的欣赏在《世说新语》中可以得到最集中最生动的印象，书中反映了当
时士大夫的审美趣味及风尚，在画人物时着重表现人物的个性、情感和精神风貌，要求要“传神写照”、“气韵生动”，由此捕捉人物内在的精神美，而这种精神美就是“道”在人身上的自我表现。
??? （２）山水画：“自然本身就是美”，魏晋人物对自然美已能欣赏山水本身的蓬勃生机。《世说新
语》中记载：简文入华林园，顾谓左右曰：会心处不必在远。翳然林水，便自有濠濮间想也，觉鸟兽禽
鱼，自来亲人。
“物我感通”、“物我合一”，这种审美观也和玄学相关。自然有其独立的审美价值，
自然比人更能体现那无限的“道”，因此，晋人也喜欢用自然美来形容人物的风姿神采，如《世说新语》＜容止＞篇的记载：世目李元礼，谡谡如松下风。
有叹王公形貌者，濯濯如春月柳。会稽王来，轩轩如朝霞举。时人目夏候太初，朗朗如日月之入怀。还有＜洛神赋＞的“翩若惊鸿，婉若游龙，荣曜秋菊，华茂春松”等，到此，自然美又成为人物美和艺术的范本。
２．绘画理论：除了顾恺之强调创作者要“以形写神”外，此时还强调创作者或观赏主体要有审美的心胸，如＜容止＞篇中孙绰夸赞庾亮“方寸湛然，固以玄对山水”，以超越世俗的虚静心胸来面对山水方能领略山水之美。
而南朝宗炳《山水画论》主张“澄怀味象”，这种审美心胸的强调也是受玄学影响。
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