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其实这也不是叔本华最先说的。门采多罗斯曾在其著作里为起一部著作的篇章冠以如下题目:"我们幸福的原因在于我们的自身内在,而不是自身之外"。
亚里士多德把人生能够得到的好处分为三类:外在之物,人的灵魂和人的身体。 对于一个人的幸福,甚至对于一个人的这个生存本质而言,绝对首要的东西就是这个人的灵魂。叔本华称之为"意欲"(亦即其著作《作为意志和表象的世界》中所说的“意志")的东西。它直接决定了一个人是否能得到内心的幸福,或是能得到多大的幸福。 因为一个人内心的幸福或是痛苦基本上是人的感情。意欲和思想的产物,而人所拥有的身外之物,亦即财产和其他占有物,对于人的幸福只发挥间接的影响。如同样一外在的...全部
其实这也不是叔本华最先说的。门采多罗斯曾在其著作里为起一部著作的篇章冠以如下题目:"我们幸福的原因在于我们的自身内在,而不是自身之外"。
亚里士多德把人生能够得到的好处分为三类:外在之物,人的灵魂和人的身体。
对于一个人的幸福,甚至对于一个人的这个生存本质而言,绝对首要的东西就是这个人的灵魂。叔本华称之为"意欲"(亦即其著作《作为意志和表象的世界》中所说的“意志")的东西。它直接决定了一个人是否能得到内心的幸福,或是能得到多大的幸福。
因为一个人内心的幸福或是痛苦基本上是人的感情。意欲和思想的产物,而人所拥有的身外之物,亦即财产和其他占有物,对于人的幸福只发挥间接的影响。如同样一外在的事物或者是同样的人生机遇对于我们每个人的人生影响都是不尽相同的。
因为与一个人的幸福直接相关的不是他的地位,出身,优厚财富或荣誉,地位名声,而是一个人对事物的看法,他的感情以及他的意欲活动。而外在之物只在刺激起上述东西时才会发生作用。一个人,一个自然人,他所生活的世界首先是建立在这个人对这个世界的理解上,有人的世界是贫瘠的,肤浅的和浅薄的;与此相反,有人的世界却是丰富多采,趣味盎然而充满意义。
这视人的头脑而定。在一个精神丰富的人看来是饶有趣味的幸福快乐的事情,如果反映在一个肤浅的,庸俗的头脑中 ,却只不过是这个平凡世界中的乏味的一幕,甚至,是一种折磨。
所有的幸福都基于这样一个事实:现实生活。
亦即当下经历的每时每刻,都又两个部分组成:主体和客体。客体就是他所处的外在世界,主体是他的精神世界,诸如伟大的心灵或是高尚的情操。当作为客体的一半保持不变,而做为肢体的一半发生改变时,客观世界在人的脑海中所形成的感觉完全不同。
最美。最好的客体和呆滞。低劣的客体相结合只能产生出更加低劣的现实。这就好比在恶劣的天气条件下欣赏美丽的风景,或是一个忧心仲仲的人去欣赏一台歌舞剧。譬如在舞台上,演员扮演各式的角色:士兵。小偷或是王侯。
将相。这些角色之间的区别只是外在的,皮毛的,这些表象下所掩盖的内核是一样的,不外户是可怜的。痛苦的烦恼的戏子。在现实生活中也一样。在人身舞台上,社会赋予了各人不同的地位和财富,这些不同的地位和财富又赋予了各人不同的角色,但各人的内在幸福并不会因为外在角色的不同而产生区别。
忧虑和烦恼的具体内容会因人而异,但他们的形式或可以说他们的本质却大同小异。
庄子也认为,求得幸福的方法,需要顺乎人自身内在的自然本性,就
得到这样的相对幸福。这是每个人能够做到的。庄子的政治、社会哲学,目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。
当然每个生活中的人都渴望得到幸福,没有人会排斥幸福的降临。然而幸福却非总会降临而来,并且有人面对眼前的幸福可能也会视而不见,又有些人会对看似痛苦的处境当儿幸福一样对待。所以幸福不是人生当中唯一的选择和追求。
从狭义上说,人生也不仅仅是个人的自身,人生最重要的东西是多重的,而非唯一的,人的自身诚然重要,如果我们只把自身作为最重要的,那么将会出现一种单纯追求个体的自我实现和满足为准则的现象。这种现象的弊端是可以想像的。
从广义上来理解,人的一切行为和思想又是因人类自身而生,而行。人就是人的世界,人类的一切最重要的是人类自身。相对于人类的其它动物植物对人才有自身的意义,所以人类要采取的态度是相对的人类中心主义,人类和生存发展最重要的是人类的自身的态度与行为。
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