用什么方法最易开悟？
回答这个问题,我想你有必要先看看这篇文章!
禅法知见的部分，总共分为四十则。
第一则 建立信心。信心，首先要信自己。相信自己的过去生、现在生、和未来生的因缘不可思议。我们千万不要听人家说：“末法时代，不能开悟。 ”然后就相信这一句话，就不敢去求开悟。我们应当要相信：我们自己的过去生、现在生、未来生的因缘不可思、不可议。
我们中国人有一种习性很奇怪，那就是“崇古贬今，贵远贱近。”都是崇拜古时候的人，贬抑当代的人。 而历代悟得真的祖师也是一样，他们在讲真实之理的时候，当代的人多数不信他，只信已作古的人说的。等他作古以后，后代人才信他。
达摩祖师初到东土，他在起程之前，他的师父般若多罗三藏...全部
回答这个问题,我想你有必要先看看这篇文章!
禅法知见的部分，总共分为四十则。
第一则 建立信心。信心，首先要信自己。相信自己的过去生、现在生、和未来生的因缘不可思议。我们千万不要听人家说：“末法时代，不能开悟。
”然后就相信这一句话，就不敢去求开悟。我们应当要相信：我们自己的过去生、现在生、未来生的因缘不可思、不可议。
我们中国人有一种习性很奇怪，那就是“崇古贬今，贵远贱近。”都是崇拜古时候的人，贬抑当代的人。
而历代悟得真的祖师也是一样，他们在讲真实之理的时候，当代的人多数不信他，只信已作古的人说的。等他作古以后，后代人才信他。
达摩祖师初到东土，他在起程之前，他的师父般若多罗三藏就跟他讲：“汝所化之方，得道者不可胜数。
”达摩祖师在中国也讲过：到末法时代，中国地区参禅的人“潜符密证，千万有余。”在末法时代，私下悟得真如，私下亲证真如佛性的人很多，只是没有名气，人家不知道。这样的人，不只一千人，不只一万人！那么既然有这么多的人可以悟，怎么可以说我们现代的人不能悟呢！
人常常因为过去三劫、五劫、十劫、百劫、千劫所造下的某一个净业、善业的因缘，而今生可以开悟。
有许多因缘是我们一般人所不能够理解的，所以如果读过《佛本行集经》就知道那一些弟子们，他们在今生悟的因缘，往往都是过去的很多劫以前，供养辟支佛，或者供养某一个修道人，发了一个求悟的愿，而经过无数劫以后，得到解脱的果报。
同样的道理，诸位同修很可能在过去十百千劫之前，曾供养过罗汉、缘觉、地上菩萨，而在今生因缘成熟，应该明心见性，成为不退菩萨。人过去生的因缘，加上今生的因缘，不可思议，所以人终究可以开悟，终究可以解脱。
即使今生不能解脱，来生仍然有机会。所以先要相信自己的因缘不可思议。
其次要相信“法”不可思议，我们相信有禅的法、有悟的法，我们要相信世间真的有禅悟这回事情。在末法之世，有许多邪师讲：“悟，是一种施设、是一种建立，说悟即落到第二头。
”所以常年讲禅、讲悟，但是不许跟他学的人讲禅讲悟。常常开示：“说悟的人，就是没有悟。”如果是这样的话，那历代诸大祖师都是没有悟?孔媸γ墙驳墓福鹜咏驳牧艘寰加Ω蒙盏袅耍克晕颐怯Ω靡嘈耪娴挠小拔颉闭饣厥虑椤Ｎ颍皇且恢质┥韬徒ⅰＫ怠拔颉钡氖焙颍歉觥拔颉惫倘徊皇俏颍鞘兰湔媸涤小办颉闭饣厥虑椋灿械贾蚂虻男扌械姆椒ǎ杂Φ币嘈庞小拔颉薄?
然后还要信：末法时代，仍然有禅师常住世间。
什么是禅师？在世间有四向、五果、十地菩萨，有时现出家相，有时现在家相，这一些人都已经悟明心性，这一些人就是禅师。虽然他不一定自称为禅师，但是他能够帮助我们开悟、明心，可以见佛性，这就是禅师。虽然他没有自称是那一果、那一向，或者那一地的菩萨，但是他能够帮助我们明心见性，这就是禅师。
而禅师发愿再来，常住世间者非常多，所以应当要相信末法时代世间有禅师。这样建立起信心以后，信自己，信有禅悟之法，信世间有禅师，然后我们才可能精进的来修学禅法。
信心的建立非常困难。但对于尚未悟的人而言，悟是遥不可及的事，欲建立“自己能悟”的信心，非常困难。
试问一句：我们学禅的目的是什么？是为求开悟见性了生死嘛！如果不相信自己能开悟了生死，又何必学禅？我们学佛为的就是成佛，既然确立了成佛这样的宏伟目标，我们还不敢去求开悟吗？
建立信心之所以困难，另一原因是知见不正确，总以为“开悟必须三十年才能得，若有人两三年就悟，那一定是假的。
”却不知开悟是很简单，很单纯的事，我们开悟所悟的自心真如都是本自具足的，开悟的条件若具足，一?x那间便悟；若有欠缺，精进修一百年亦不悟，悟之条件除了信心，还有四点：
一、福德：能辨别真假知识，不被知识之表相及名声大小所迷，并有因缘能跟随真知识。
二、知见：知应修学参禅之功夫─看话头、参话头、思维观。远离“无念、无心”之邪见。
三、功夫：具有看话头、思维观之深厚定力。此需真知识帮助，方能迅速修得。
四、无慢：对一切人无慢，慢则障道。
傲慢者，与真知识无缘。
具足以上四大条件而能与真知识共住者，三天之中不但明心，而且眼见佛性，永不退失。此四条件，若缺其一，莫说三十年，百劫亦不见性。一般修禅人不知此理，故主张三十年才能悟，此即错误知见导致信心丧失。
第二则 要有求悟的企图心。如果没有求悟的企图心，这个人永不见道。如果不求悟，而只是在观察色身的动作，观察自己的心有没有动念，观察自己有没有烦恼，修学的是一念不生的功夫，这个是声闻法，不是大乘的禅，不是禅宗的禅。
菩萨不应该求一念不生、舍离烦恼的这一种声闻道。想要了断自己的生死，也帮众生了生脱死的人，明心见道是第一件最重要的事。因为了生脱死对于菩萨而言，就是要先求断结。不论古今，学佛人的首要目标就是断三缚结，断了三缚结，就能够永远不入三恶道。
断三缚结就能够生生世世在佛前出生；断三缚结，生生世世都能够修道，永不退转。
菩萨通常不只是为自己求断三缚结，也为众生断三缚结而努力。要断三缚结，就先要求明心见性。求明心见性之前，必须自己先有一个企图开悟的心态。
如果没有追求开悟的企图心，那就失去了参禅的动机了。没有参禅的动机，就不会深入参禅的法门里面去学习，所以应当要有一个求悟的企图心。
世尊跟我们讲：“常当一心，无为懈怠；未证得者，勤求证悟，如是应学。
”意思是说：学佛的人应当要常常保持一心、不散乱，精进而不懈怠。还没有修证的人，应该要精勤努力去求证悟，应当要这样学。所以在大乘佛法里面,“求悟”是第一要事,须要先提起求悟的企图心，然后才有可能辛勤的来修学禅法，才有可能如丧考妣的参禅。
有的法师常云：“不可求悟。只重过程，不重开悟。”此是自己未悟，怕弟子向他求悟，所以这样讲。如此说法与祖师所说相反。沩山灵佑大师云：“只贵子见地，不说子行履。”见地才是最重要的。未悟前所闻所思所修得的名为“知见”，“见地”是悟后之事，有见地才能解脱。
真知识鼓励弟子求悟，绝不以降伏烦恼、数息之法教授弟子，此是声闻法，不是禅法。禅法注重参禅的过程，更注重悟后的见地，所以真知识鼓励弟子们应该求悟，不怕弟子开悟。
第三则 要有精进心。
精进有正精进，有邪精进。某一些人每天打坐念佛三四个钟头，可是打坐或的时候，不是打磕睡就是妄想，这叫身体的精进，心没有在精进。真正的精进是心不放逸。心不放逸的人，一直在摄心的方法上用功，时时刻刻看住话头，时时刻刻照顾疑情，不会丢掉，不打妄想，不昏沉。
具备了禅的功夫和知见以后，却有人不精进。原因是他了生死的心不恳切。因为日子很好过，生活很幸福，不觉得了生死的重要，所以虽然功夫学会了，仍然不精进。
有的人是没有功夫，所以不精进，怕参禅的功夫难修。
因为古时候，禅师们修功夫都是用十几年的时间才锻炼起来，相当的不容易。诸位别怕，我们修功夫，三、五个月就够了，我们有方便善巧。怕的是什么?怕的是对自己的信心不够，说这个功夫我哪有可能修得起来?我算什么根器?信心不够。
我们说：只要肯练习，再笨的人，半年也能够学会参禅的功夫，没有学不会的。就怕聪明，聪明人不肯相信，就不肯学，一辈子也不会。所以只要有一个精进心，不要怕学不会。
第四则 参禅要有长远心。不要怕辛苦，一定要坚持到底，绝不放弃，这样我们才有悟的因缘。
当我们已经学会参禅的功夫了，无门之门已经找到了，就应该要有长远心，坚持到底，绝不放弃，因为禅悟的时节因缘不可预料。有的人参到后来很不耐烦，因为老是停顿在这个地方。虽然起了疑情，住在疑情里面很久了，可是始终没有消息，无法开悟。
有的时候心灰意懒，打算要把它丢了，就在这个时候，很可能突然的一个巨大的声响，或者有亲朋好友突然间肩头一拍，大叫一声：“某某人！”你就悟了。
因缘时节真的很难预料。悟，可能是来生，可能是十年后，可能是一年后，也可能是一个月以后，也可能是一个钟头以后，也可能是一秒钟以后。
时节因缘很难预料，往往就在我们准备要放弃的时候，一下子开悟了。所以要有长远心，不然也许在下一个钟头就悟了，我们却放弃了，这一辈子就没有希望了，只好等下一辈子了。所以参禅应当要有长远心，不要怕辛苦，也不要怀疑，一定要坚持到底，绝不放弃，这样我们才有悟的因缘。
如果是没有因缘学参禅的功夫，那倒不如劝他干脆就学持名念佛，求往生极乐世界，来得单纯爽快，干净俐落，也不需要那么辛苦，牵牵绊绊。
第五则 要除掉私心和诤腾心。除掉私心的意思就是愿意与众生一起得法。
有的人有一种心态不太好，认为帮助别人悟了以后，那自己就不能高高在上了。有这个心态的时候就没有办法悟，因为私心就是“我”的执着，与“空”不相应。有一种人喜欢处处占在别人之上，不肯谦恭低下，这叫诤胜心。
这诤胜的心也就是我执。所以要心地直爽不自私、不跟人家争高下、谦虚、没有傲慢，才能够与“道”相应，要明真如、要见佛性就比较快，否则就不容易见。
我们初学禅法的人，刚学会看话头功夫的时候，当别人正在说口头禅，讲野狐禅的时候，心里难免会起一个念：“你在那边讲得天花乱坠，没有功夫也是枉然，讲来讲去都是口头禅。
”心里面起一个这样的念，像这样一个念也算是诤胜心。所以如果遇到有人谈禅说道，但是没有功夫，话头也看不见，我们应当要告诉他：学禅先要有功夫，先要学会看见话的前头。如果他能接受，再告诉他怎么样来锻炼看话头、参话头的功夫。
如果对方诤胜心强，我们就默然不谈，不须要在那边跟他诤论禅法，因为对我们修道无益。
对于喜欢诤胜、自认比我们殊胜高超的人，我们不要跟他诤论。我们把因缘种下去，如果他能接受，表示他有因缘；他不接受，表示他没因缘。
我们不跟他诤论，因为诤论的心与空性不相应。而且诤论妨碍了我们参禅，所以诤胜的心以及诤论的事情，都要把它除掉，这样才能够与空性相应。
第六则 除聪明伶俐心。聪明伶俐是识神的作用，容易落入思维葛藤之中，想要求悟比较难，要见佛性更难。
因为聪明伶俐的人，禅学方面的书籍读得多，就不肯死心蹋地修学功夫，没有看话头的定力。这种人能够广阅经藏、深入思维；当他读过第一义的经论以后，透过思维就自以为是悟了，却不知道经律论是佛法名相，从思维而得的大多会落入识神之中。
因为识神没有形像的缘故，从思维悟入的人不能够分辨，所以就把一念不生的定心或者明白灵觉之心当做是真如法身，然后就以自己思维所得、与经典所讲的第一义、在表相上雷同，便自己印证为悟。从此能言善道，虽然不是故意，却诳惑了一切还没有悟的参禅人，然后这一类人会互相标榜；而一切尚未悟得根本的禅子们，不能够明辨究竟是或不是，就会相信他是悟者。
这一种人讲经说法，一般不会错误。如果再利用广告媒体宣传，便可以广立道场，多聚徒众，讲经说法，因此渐渐的就累积了许多录音带，整理后就出书了，于是一般人就把他奉为大师。因为没有真正开悟，当他为佛子们讲禅的时候就难免以定为禅，以声闻法的空为禅，以缘起性空为禅，以离念无念为禅，以清明灵觉之心为禅。
所以虽然他讲了义经典还过得去，但一讲到禅门祖师的公案就会出错了，这是因为聪明伶俐思维而得，不是体验得来，落入识神的缘故。
这种人凡是讲到祖师的公案十有八九会讲错。没有悟的人不能够辨别，唯有亲证真悟的人、真正见性的人、不从思维而得的人，他兼具差别智和择法眼以后，才能够辨别他的错误，才能够知道这个人是不是真的悟。
那就是说聪明伶俐、意识思维会落入识神之中，把定心或识神当做是真如，所以解释公案就会错误。
能够阅读解说经、律、论，倒背如流，很稀奇，但是没有用处。研究经、律、论，是世间的学问，所得的是世间的名声，和解脱不相干。
唯有真正明心和亲见本性，才能够真正深入经藏，因为是他亲证的缘故。所以参禅的人应当远离聪明伶俐的心态,才会死心蹋地来修学定力,有了定力才能够参禅，否则不免弄识神，为法所缚，不能入禅。
第七则 要远离妄心。
所谓妄心就是贪恋攀援世间的心。我们所贪的不外是财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触，这五欲。因为五欲的贪着而对五蕴起贪着，于是就有了生死轮回。当我们在参禅过程之中，发觉到心攀缘世间时，我们要能够立刻发觉，发觉的当下就已经回到疑情了。
我们在小止观里面讲五盖，其中有个掉悔盖。掉悔就是掉举和悔恨；掉就是掉散、掉举，心到处攀缘不能安住。到处攀缘是从一念无明开始，突然间起一个妄念，心里没有觉察，跟随妄想不停攀缘下去，就离开了参禅的话头，离开了疑情，这妄想一直连续下去叫做掉散。
等我们发觉时可能是十分钟以后，可能是半个钟头以后的事了。然后就狠狠的打自己一巴掌，心里就破口大骂：“我是个浑蛋，怎么离开了疑情，离开了话头，我这哪里叫参禅？以后千万不可以再打妄想。”这就叫做悔。
有掉有悔，表示这个人攀缘很重，功夫差得很远。功夫好的人有掉无悔，当下已经立刻回到疑情，回到话头了。有掉无悔才是有功夫的人。真正无掉无悔是禅定法门中第四禅的境界，与禅不相干，这里不谈。
要远离妄心，但并不是要舍弃他，能知能觉这个心是生灭心，我们固然不去执着它，却要用它做为工具来参禅，要借假修真，所以不能舍弃他。
舍弃这灵明觉了、昭昭灵灵的心就成为一念不生，就无法参禅，而落于定境了，所以应当用它而不执着它。
第八则 要远离生死心。生死心从贪着五欲、名声、财物、权势、眷属而来。一般众生对于五欲最大的执着还是淫欲，淫欲的断除很难，我们不苛求学禅的人断除掉，但一个参禅的人如果对于淫欲的执着很强烈的话，那他就没有办法参禅，所以淫欲应当远离。
在家参禅的人对于欲，应当抱持这样的态度：未来的时候不憧憬，已经因缘成熟必须履行这个义务的时候，坦然去做，不因不能离欲而起烦恼；已经过去了，绝不留恋，绝不回忆。要以这样的心态来对待，才能远离生死之心而又不致引起配偶不满，阻碍参禅。
名声是绝大多数的人难以舍离的。这个求名垂千古、流芳万世的心，就是生死心。真如之中没有名声可言。 名声，金钱，权势这些东西都因为这一生的身体五蕴而有，这个身体坏掉了，这一些东西就全部都不属于我。
求取名声为的是什么？为的是今生这个五蕴的恭敬利养。名闻于世间以后，财物的供养接在后面就来了。所以这个也是生死心，因为追求名声就是为了这个五蕴的身体的受用，而真如没有受用。所以求名是生死心。
等而下之求权势，那就更是生死心。求权势的目的是什么？为的就是支配众生，支配眷属。这一些都是生死心。
又譬如说有因缘跟大家一起共修，心心念念就在注意现在共修的人是多了还是少了？人愈来愈多便好欢喜，人愈来愈少时，就想：“怎么会这样呢？”心里就闷闷不乐，这叫眷属欲，有这种心态就是生死心。
人多了，心里喜欢！为这个五蕴喜欢，跟真如不相干。人少了闷闷不乐，是为了这个五蕴闷闷不乐，和真如不相干。
希望广招徒众，名闻天下，也是生死心。所以参禅的时候不要去打妄想：“我如果悟了，一朝天下闻。
”古人说的“十年窗下读”就不管它啦，我们心里想着“十年苦参禅，一朝天下闻”，这样离悟就远了啦。我们不是为了名闻天下而参禅，是为了自己和众生的了脱生死而参禅。
对于名声、财富、权势、眷属的贪着，都是我们轮回生死的根源，这叫生死心。
所以对于这些东西都不能贪着，应该一步一步的去观照，有这些贪着就要把它去除掉。我们要怎样除掉这些贪着呢？如何去除生死心呢？那就要在两个时段去思维。一个时段是在静中不受人家打扰的时候，去思维这一些五欲（色、声、香、味、触）、名声、财富、权势、眷属都是无常。
然后再去思维我们为什么会去贪着这些东西？
除了静中的思维以外还要在历缘对境之中以无常观来对应。这一些东西都因为一期的生死而有，因为这一生的五蕴身体而有，这个五蕴坏掉了，这一些东西就全部都不属于我。
用无常观，用因缘假合的这一种观念来对应，然后这种生死心就会渐渐的去除掉，这是我们参禅的人在参禅之前，应当去思维去除掉的一些贪着。除掉这些贪着以后，贪恋生死的心就不像以前那样强烈，贪着世间的烦恼便渐渐减少，出离生死的心就会随之增多，而比较不会忘失话头，可以常常在禅法上用功。
第九则 应发大愿心。我们在学佛的过程之中会接触到很多的人，我们所接触的学佛人之中，有念佛的人，有参禅的人。接触一段时间后，我们会发觉，念佛的人一般说来比较愿意付出，比较愿意修福，因为净土门中讲：要往生极乐，应当要修净业三福。
所以念佛人普遍愿意供养三宝、恭敬供养师长，布施有情众生。参禅的人不一样，比较自私一点、傲慢一点、聪明伶俐一点，所以参禅人普遍存在一个现象─是我不服你，你不服我。只有对于禅学的权威，有大名声、有大道场、有广大徒众的善知识才愿意低声下气。
有很多参禅人有一种现象就是希望自己赶快开悟，别人能不能开悟并不在意，帮助别人开悟的意念很微弱。他求悟的目的是为了自己了生脱死，而不是为了众生。在修禅的道场里面普遍存在这几种心态，有这些心态的人，想学声闻法都不够资格，更别说学禅。
修禅的目的是要明心见性，明心见性是大乘菩萨人所修的法。“菩萨从大悲生”，菩萨生生世世、无量劫之中，与一切有情众生在一起，为了不忍众生轮回生死忧悲苦恼而常住世间。所以只为自己求了脱生死的人不是菩萨种性，与明心见性的菩萨法不相应。
急着想求了生脱死，是谁要了生脱死？是有一个“我”要了生脱死嘛！因为有“我”所以要急着了生脱死，那么这个“我要了生脱死”的本身就是一个执着，所以参禅不要心里面常常起心动念要了生脱死，这样就离开了禅法，就不能够了生脱死。
参禅时间很久而还不能够悟入；或者悟了之后始终过不了重关，见不了佛性，就要赶快发大愿：愿自己赶快得悟，然后帮助众生一样得悟。愿为了广大的众生而求见佛性，如果能够见性的话，愿意赶快去帮助有缘众生也可以眼见佛性。
这个愿必须要发，不是为了自己一个人了生脱死而参禅。
第十则 随时随地不离参禅。已经会看话头、会参话头了，就应该动静之中都不离开话头。烧饭、洗衣、擦地板、穿衣、吃饭、坐马桶都是参禅的时间。
上班的的路上以及等车时，办公的时候，单纯的事务不须要用到思维时，正好参禅。忙的人正好参，因为忙的时候，法身慧命出生的因缘最多。学禅的人就是要把握一切的时间，在一切的场所都要去照顾话头及疑情。因为随时随地都可能有法身慧命出生的因缘出现。
过去有的禅师说：“这样精进参究三十年不悟的话来找我，我的头砍下来送给你。”
。收起
