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有一句金刚经的意思不懂。

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。 源自于金刚经。 实在百思不解什么意思。 如果朋友有谁佛经非常精通的话,请指点一下。

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2008-12-13

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    估计你是不了解何为“有为法”。知道什么是有为法后,你自然就知道这话的意思了。 “有为法”既是一切依因缘而出现的法。比如人会生会死,是因为男女相遇,结婚,想要孩子而后有了个孩子。
  孩子是依父母的因缘而来。待到这个孩子和这个世间的因缘结束了,他就死了。再比如,人会生病,所以有人就发明了各种医学医药。   一切依靠因缘而生的法,都如梦幻,如泡沫中的影子,如雾霭一样的不可琢磨,无常变幻。
  同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切,不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。这大概就是那句话的意思。 结合现实生活。你会看到很多人都畏惧死亡。  因此从前深圳机场的名字叫“黄田机场”后来改成“保安机场”。
  因此香港许多大楼的房间或者楼层号码中都没了“4”,没有四楼,没有4零几什么的。这是很可笑的行为,因为这个世间本来就是无常的,且死亡迟早必至。没有事情可以推迟或改变其发生。从佛法角度来看,躲避不是个办法。
  面对它了解它才是真正的解决之道。   又,受持这句话能给我们带来快乐和幸福。因为知道一切有为法都如梦幻一般变化无常且虚幻不实。因此我不再贪图华丽的衣服,不贪图一时的享乐,不贪图被窝的暖和,不贪图已有的财富和名闻利养。
  不再因为别人诽谤我而懊恼。不再因为误解而记仇,等等等等。因为这一切的不执着,我们的内心因得到解脱而充满理解,充满平等,充满奉献,最后我们的心得到解脱和自在。   以上见解仅仅是本人在行持中的点滴觉受,并不能说那就是世尊那句话的本意。
  
  《金刚经》作为大乘经典其境界根本就是不我这样的凡夫所能言表。你从我这里和别人那里看到的诠释,及其经文中看到的文字你都要看做是佛陀指向彻底觉悟那个境界的手指,而不要把他们看成是那个境界。   人生难得,无常迅速,佛法珍贵,为了自己的利益,该早图解脱。

2008-12-16

  慧律法师说过一句话,讲金刚经,讲到“如来善护念诸菩萨……云应何住,云何降服其心……无所住而生其心”的时候,说,你把无所住而生其心参透了,OK,后面我不讲了,直接下课! 所以后面的偈语,是根据前面三十二品来的,你看金刚经,最好是把所有经文读透后自己去想想佛祖讲的道理是不是如此,然后去听听高僧大德怎么在讲经的,对自己很有帮助喔 推荐一篇文就是黄念祖老居士的《金刚经说什么》,看完之后启发很大。
  另参考资料附上他讲的金刚经,真是精彩。

2008-12-14

在这婆娑世界一切法(包括佛法)和事物都是有为所创终不可长久.我们所见所有一切(还有我们) 不过是时间之镜中的梦幻空花 一切都是如此 又何必执著 又有执著吗

2008-12-13

    在《金刚经》末尾有“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”四字偈,它的含义是什么呢? 《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》,最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩罗什。
  《金刚经》有几个版本,但以鸠摩罗什译本最为流行。《金刚经》后由禅宗所倡导,是禅宗著名的经典。  后来,由于该经长短适宜,5000多字的经文易于持诵,更重要的是持诵该经功德显著,唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经。
  台湾著名禅宗大德耕耘导师曾说,持诵《金刚经》具有消灾、解怨、灭罪的功效。诵持《金刚经》的方法是:选择一本大字号易读的、不分段的《金刚经》(世面上留传的有两种:一种为分段的“分为三十二分的”;一种是不分段的)。
    最好是在每天早晨精神好时,盥洗完毕后,净心地念,一口气念它三遍,念时不要管经文的意思(直心持诵,不起分别心,不要默念),念完后把经一合,静心几分钟,看看心有何觉受?只有这样持诵《金刚经》,才有可能证得“一切有为法,如梦幻泡影”(这是持诵《金刚经》的最高境界)的感受,证得这种境界(感受)后,才不会把虚幻的大千世界认作是真实的。
    因为外在的一切都是心的变现,都是不实的;同时,境又决定了心,佛教说“心本无生因境有,”这是绝对的真理。大家是否回忆看看:我们的思想是不是都是现在或去过所看到、所听到或所触及到的外在而留下来的记忆?如果没有外面的境界,我们会有这些记忆、思想、或念头吗?肯定没有。
  但我们一般人通常做不到这一点,包括一些修行人,因为心里虽然知道外在的不实,但还会把幻当作真。  比如你今天出门跌了一跤,把脚跌破了,很痛啊!你说这是假的吗?今天你做生意亏了本,破了财,你说这是假的吗?你不可能把这些经历看成假的吧,答案是肯定的。
  为什么呢?如果把世界上的一切或你过去的思想行为都看成是虚假的,那佛教还怎么会劝人“诸恶莫作,众善奉行?”如果都是虚假的,那还要什么善恶呢?必竟你所作的善恶之业还在,你所作的善恶业是要结果的。  俗话说:善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到。
  你肯定会说:前头你说是假的,后头你又说是真的,不是矛盾吗?非也。因为佛教所说的“世界如幻”是指:不要执着于过去的恩恩怨怨,过去了的事情就让它过去吧,要你把它放下;不要再执着(常想着)它,这才是佛教对世界真实的看法,也是《金刚经》四句偈真正的含义。
    但是,你说我知道了,可还是做不到、放不下呀。
    如果白天领导扣了我奖金,晚上回到家里,我在心中还是会愤愤不平的……所以说,历代有许多高僧大德都劝人持诵《金刚经》(或精修禅定),持诵《金刚经》到了最高境界就是“正受”,有了正受,你才能“达世如幻”,你才能放下啊!从今以后,你就不会再执着于过去的恩恩怨怨,也不会耽心未来会怎么样?因为你只活在当下,把一切都放下了,你想:这岂不是人生最幸福、最快乐的事吗? 引用剑横天下 回答人:2005-12-30 12:13。

2008-12-13

    这句话的确不是那么容易懂的,所谓精通佛经的人,如果不实证实修,只是文字上打转,做所谓的研究,甚至是业余爱好,那是不着边际的。实际上恐怕也没有精通佛经的人吧。 我认为这四句的第一句要弄清楚,才好理解。
  佛教所讲的法一般有两种含义,一种就是方法的意思,另一种是指万事万物,这里的一切有为法的法,是两者兼有的。   一切有为法不是事物的表象,也包括实象,就是说一切摸得着,看得见的,听得到的,能够学习的,能够运用的,能够语言文字表达的,总之,这个世间一切的一切,有形的无形的,是方法或不是方法,都是有为的,都如梦幻泡影,都是不真实的,更确切地说,这个世界本身就不真实,所以金刚经里还说,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
    而且即使有,也是一出现就很快消失了,如露亦如电,像朝露一样短暂,像闪电一样快,还是如梦幻泡影。因为世上万物都是变化无常的,每分每秒,每一刹那,都在变化,变化的快,甚至如闪电。
  明白这个道理,就比较可以明白佛法,比较明白宇宙人生的真相。应作如是观不是简单的认识理解,是结合整个金刚经来看,通过这个道理,可以明白佛讲金刚经的意义,这样才能达到明白宇宙人生真相的目的。   再完整的解释一下字面意思:世间一切万事万物,就像梦境、幻境、水中的泡沫,灯下的影子,都不是真实的,它们的存在也是像朝露一样短暂、像闪电一样快的消失,应该明白或了悟这个道理,这是事物的本质。
   佛在金刚经里说,佛说四十九年法,并没有说一个字,意思就是不能停留在文字上,不能执着文字相,那样依文解义,三世佛冤,只是按字面解的话,三世的佛都要喊冤了。   。

2008-12-13

    意思是这样的: “有”是佛教的一个概念,指万事万物的存在。“法”也是佛教的一个概念,在这里意思是事物的现象、表象。 “如梦幻泡影,如露亦如电”的意思是用瞬间消失的东西来比喻这个“有”。
  因为“梦幻”和“泡影”本来就是虚的,“露”是指树叶上的露水,也是在太阳一出就会消失的,“电”指闪电,同样是一个短暂的现象。   “应作如是观”,其中“是”的意思在古文中作“这个”讲,“观”是认识的意思。
   全句的意思,翻译过来的是这样的: 一切现实事物的表象,如同梦幻、泡影、露水和闪电一样,都是转瞬即逝的,对此要作这样的认识和理解。 这段话是对佛教一个基本观念的解释。  也就是佛教追求的永恒是在涅??而不再世间。
   具体来说,佛教认为世间一切万象都是变的,都是一种短暂的存在。比如一个人,可以作为“有”存在,表面上是不变的。但实质上无论是人的身体细胞,还是人的精神思想,每一刻都在变化。所以现在的你不是过去的你,因为现在的你和过去的你在一切方面都不一样的。
    同样将来的你也不是现在的你,因为同样会变化。这就是“如梦幻泡影,如露亦如电”的意思。 佛教在分析了世间一切“有”都是这样一个变的短暂的本质以后,提出了一个永恒不变的目标,就是涅??。
  因为涅??是永恒不变的,是应当信仰的。 简单地说就是这些。

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