道家是由什么社会根源产生的
老子、列子、庄子、关伊子、张道陵、葛洪、陈抟、邱处机、王常月、陈撄宁、易心莹、 道教是继承道家学派思想发展形成的 闵 智 亭 道家学派思想怎么会被道教接收过来成为立教的理论基础 ?要明白这个原因，就得从道家学派诸著述中来追本溯源。 早在战国时代，齐国稷下黄老学派，已经把黄帝、老子结合成一个体系。所谓： “道家之学起源于黄帝，集成于老聃”。不过这时的黄老学派，是把黄帝、老子之“清静无为，自然而治”的思想作为学术来研究，并没把黄、老神化。 后来，黄帝成了由神仙家们演成的“骑龙升天”的神仙。老子又是个“西渡流沙莫知所终”的存疑人物。《老子》这部书人称“辞称微妙难识”，很多词旨可为修仙炼养者...全部
老子、列子、庄子、关伊子、张道陵、葛洪、陈抟、邱处机、王常月、陈撄宁、易心莹、 道教是继承道家学派思想发展形成的 闵 智 亭 道家学派思想怎么会被道教接收过来成为立教的理论基础 ?要明白这个原因，就得从道家学派诸著述中来追本溯源。
早在战国时代，齐国稷下黄老学派，已经把黄帝、老子结合成一个体系。所谓： “道家之学起源于黄帝，集成于老聃”。不过这时的黄老学派，是把黄帝、老子之“清静无为，自然而治”的思想作为学术来研究，并没把黄、老神化。
后来，黄帝成了由神仙家们演成的“骑龙升天”的神仙。老子又是个“西渡流沙莫知所终”的存疑人物。《老子》这部书人称“辞称微妙难识”，很多词旨可为修仙炼养者藉作理论依据。而《庄子》，这部老学的继承和发微著作，所记述的黄帝去崆峒向广成子问道的故事和形容的藐姑射之山“绰约若处女”的仙人，以及老子继承人列御寇的“御风而行”等等，还有“缘督以为经”的炼养法，又都为炼养成仙说作了佐证。
齐国的邹衍，把《洪范》五行，推演成“五德终始之运”，创立阴阳五行学派。邹衍的“五德终始”说为齐燕方士们找到了修仙的理论依据。同时在南方的楚国，更有着众多的神仙说。如：彭祖，至殷末已活到七百六十七岁而不衰老；三闾大夫屈原，在他的《楚辞》中能一气列举那么多神仙，他的《远游篇》更能把修仙“路经”阐发得那样详尽，无怪冯友兰在他的《再论楚辞中的哲学思想》一文中说：“屈原的著作中的精神说，也可说是为道教的形成提供了思想资料”冯友兰先生是认为：“黄老之学，到了汉末，终于成了道教”的。
战国时代流行的：《行气玉佩铭》、《却谷食气篇》、《导引图》(后二者见马王堆出土帛书)，都是属于道家学派的修炼长生的丹法。由于道家学派的学术思想是继承古老文化而来，形成其多种因素，《汉书·艺文志》所记汉初“道家三十七家，九百九十三篇”，其大旨都在于“去健羡，处冲虚”；另有“神仙十家二百五卷”。
“道家”、“神仙”在西汉初还有所区分，到了东汉已逐渐溶汇到了一起，以次包括于道教之内了。加之佛教传入中国的影响，以及汉末皇帝对老子的崇祀，皇帝把老子正式神化了。桓帝延熹八年两次遣使者至苦县祠老子，一次是正月，遣中常侍左馆至苦县祠老子，一次是十一月遣中常侍管坝之苦县祠老子；九年，桓帝还“亲祠老子於濯龙宫，以文罽为坛，饰淳金扣器，设华盖之坐，用郊天乐”。
西汉初用《老子》之学作南面术施政的“黄老学”的老子是人，到了汉末就成了“神”了。神仙方术的“黄老道”也就随之而形成了。从汉·顺帝时的琅邪宫崇诣阙上其师于吉在曲阳泉水中所得《太平青领书》即《太平经》始，在民间形成一个原始道教组织——太平道。
太平道以《太平经》为主要经典。《太平经》按《后汉书·襄楷传》所说，是：“其言以阴阳五行为宗，而多巫觋杂语。”《太平经》中反对掠夺，拯民疾苦思想和追求平等理想社会的患想，无疑是从《老子》思想渊源中提取出来的。
后汉·顺帝。汉安年间张道陵在四川创立另一个原始道教——五斗米道，即天师道，亦称正一道。五斗米道更是以《老子》为主要经典，定为教徒的必修课。据《后汉书·刘焉传》和《三国志·张鲁传》注引《典略》说：“主以《老子五千文》使都习”。
《老子五千文》是由张鲁定本为五千字而命名，联系清·光绪年间发现的《老子道经上想尔》中的《想尔二十七戒》，把《老子》注上道教教义的创始者，应是张道陵至张鲁。《老子想尔注》至少是张鲁定本五千字时加以充实完整起来的。
五斗米道除把《老子》宗教化注释作为教义外，还搀揉了神仙、方术、数术、神咒、符录、内外丹法等等。五斗米道是直接继承综合道家学派思想的《老子》发展出来的。 由黄老学衍绎而来的黄老道 (方仙道)，而太平道，而天师道，到两晋南北朝出现的北天师道、上清道、灵宝道、帛家道、楼观道等教派，经过各派道教人士的努力，创造出众多的道经、道典，奠定了隋·唐以后道教的理论基础。
这些著述涉及面很广，“包罗万象”，可谓为我们民族文化大放异彩。回顾一下历代国家正史中的《艺文志》、《经笈志》和其它志乘及辑道教典章经书的《道藏》，可以很明显地看出道教和道家的启承关系。 道教是在有悠久历史、光辉文化的中华民族自己的版图上形成发展起来的，有着中华民族的风俗习惯特色和民族气节，不是从 “无何有之乡，广漠之野”平空出现的。
道教也吸收了些外来宗教的东西，那是为了充实自己，历史上也发生过几次宗教斗争，道教有时受挫折，那是由于民族矛盾与政治斗争的结果。 道教自是中华民族文化的产物。是以道家学派思想为依据的产物。用道教人士自己的话说：道教是 “黄老遗风”、“老庄家风”，这毫不牵强附会。
金、元时创立的道教全真派， “其修持大略以识心见性，除情去欲，忍耻含垢，苦己利人为宗。老氏所谓：知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。为道日损，损之又损，以至于无为。庄生所谓：游心于谈，合气于漠，纯纯常常，乃比于狂。
外天地，遗万物，深根宁极。才全而德不形者全真有之” (《甘水仙源录·郝太古道行碑》)。这段文字虽没涉及全真派内丹清修的事，然祖述老·庄是很确切的。 综上所述，所以说，道教是继承道家学派思想发展形成的。
道家和道教是分不开的 先秦、西汉的 “道家”和东汉以后的“道教”，两者面貌不同，如何能够结合？(就是因为他们有一个共同的信仰。信仰什么?就是老子之道。）东汉张道陵创教以前，只有 “道家” 而无 “道教”但“道教”的思想萌芽早已潜伏在“道家”诸子之内，后来才逐渐得到发展。
自从“道教”产生以后，“道家”之书除了仅有的几种古籍而外，并无新的著作流传，我们就盲目的认为它的继承人永远断绝了吗？其实不然。 历三国、两晋、南北朝、隋、唐、五代、宋、元、明、清，整个的 “道教”完全被“道家”哲学精神所笼罩，其中知识分子包括在朝、在野、方内、方外一切信仰的人士，凡关于治国修身之道，他们都崇拜老子；关于隐逸全真之道，他们都效法庄子(庄子在道家的资格等于儒家的孟子，儒家则孔孟拜称，道家则老庄并称)；关于神仙变化的传说，他们都根据《列子》的幻想而扩大之，更加捉影绘声、描摹尺致(列子书中穆王、汤问二篇，汉刘向已说它“迂诞恢诡，非君子之言”，但刘向也不能不承认列子是道家)。
在这样情况之下，偏重于理论性的“道家”和偏重于宗教性的“道教，彼此打成一片，实际上已分不开了。 历代以来道教界尽管受尽了儒家的排斥和外界的讥笑，而道教自己半入世、半出世的作风，竟立于不败之地，其原因何在？就是它的教理教义深入人心，遍及社会各阶层，适合群众所需要之故。
我们今日研究道教，对于这个重大的社会问题必须认识清楚，否则，就不能批判的接受。诋毁者固然是隔靴搔痒，赞美者亦未必恰如其分。
已往学者们总是弄不明白， “道家”哲学思想为什么混杂于“道教”的宗教信仰中? “道家”的老子为什么变成“道教”的天尊?他们常常著书立说，企图把“道家”与“道教”分开，使太上老君坐不稳三清宝座，但惜徒费纸笔，那些文章并无丝毫效果，因为他们既不懂社会群众心理，又不察道教历史根源，只算得一个书生的见解而已。收起
