关于佛教宇宙是个幻觉那么众生是什
一、关于宏观宇宙的认识过去世人观念中的世界、宁宙，超不出地球的范围。我国汉代着名大学问家王充公元27一96年)乃是旷世奇才，学识渊博。恻后汉书·王充传》记载:’’（王充）家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，遂博通众流百家之言。 ”王充虽有如此才华学识，并集前代科技文化之大成，然而他对天地的认识却为:’’天乃玉石之类。（《论衡·谈天》）“天之与地，皆体也，地无下，则天无上矣。”《论衡·道虚》)’’天体非气也……犹有体在上，与人相远，《秘传》或言:天之离天下，六万余里，数家计之，三百六!五度一周天。 下有周度，高有数里;如天审气，气如云烟，安得里度?…天有形体，所据不虚。由此考...全部
一、关于宏观宇宙的认识过去世人观念中的世界、宁宙，超不出地球的范围。我国汉代着名大学问家王充公元27一96年)乃是旷世奇才，学识渊博。恻后汉书·王充传》记载:’’（王充）家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，遂博通众流百家之言。
”王充虽有如此才华学识，并集前代科技文化之大成，然而他对天地的认识却为:’’天乃玉石之类。（《论衡·谈天》）“天之与地，皆体也，地无下，则天无上矣。”《论衡·道虚》)’’天体非气也……犹有体在上，与人相远，《秘传》或言:天之离天下，六万余里，数家计之，三百六!五度一周天。
下有周度，高有数里;如天审气，气如云烟，安得里度?…天有形体，所据不虚。由此考之，则无恍惚明矣。”《论衡·谈天》)王充认为天是有限度的，有形体的、玉石之类的东西，离地六万里。这种见解在现代人看米是多么幼稚荒唐。
相比之下，令人不可思议的是，释迎牟尼<魏书·释老志》中记载:释迦牟尼佛出生于公元前687年，比王充要早七百多年。早已认识到世界宁宙的无限性，达到了关于宏观宁宙的真理性认识。佛教中所讲的世界，就是普通所称的宁宙。
《淮南子》云:’’上下四力一谓之宁，古往今米谓之宙。”佛教经典《楞严经·卷四》云:’’世为迁流，界为力一位。汝今当知，东西南北，东南西北，上下为界;过去、未米、现在为世。”这二者同是无量空间和无限时间的合称。
因此佛教的世界观，也就是普通所称的宁宙观。佛经中经常提到“三千大千世界”这一概念。三千大千世界并不是指三千个世界，而是集一千个世界为一小千世界，集一千个小千世界为一中千世界，集一千个中千世界为一大千世界。
因其中含有三个千的倍数，故称三千大千世界，其中包含着!亿个世界。如此广大无际的虚空宁宙范围，在释迦牟尼佛眼中也只不过是一佛摄化之土。《妙法莲华经·如米寿量品》云:’’譬如五百千万亿那由它阿僧瘤三千大千世界，假使有人抹为微尘，过东力一五百千万亿那由它阿僧瘤国，乃下一尘，如是东行，尽是微尘，诸善男子，羚意云何，是诸世界，知其数否。
”可见释迦牟尼佛所观察到的宁宙空间是多么深大无量，不可胜言。诚可谓:世界无量，国土众生无量，三千大千世界亦是无量，那里有什么中心可言。我们人类所居的地球，在宁宙天体中，相比之下，不过是宁宙中的一粒微乎其微的微尘。
现在人类的天文学研究已取得了相当高的成就，借助先进的科学仪器，实现了古人‘举头天外望”的梦想。人们看到茫茫宁宙，无穷无尽，无边无际，仅仅银河系中的星球就已多至不可胜数，星球之间的距离亦大至不可限量。
非但古人的地球中心说固无道理，即使哥白尼的日心说实属滑稽可笑。而释迦牟尼佛所讲的虚空无尽，三千大千世界无量，才是究竟的宁宙真相。不借助任何科学仪器，释迦牟尼佛何以能在两千六百多年前就认识到宁宙的无限性，并给子真实的描述，这的确是一件非常不可思议的事隋。
现代天文学所取得的成就恰恰验证了古老的佛教理论的正确性。佛教理论中的地理概念更有“ 俗地理”和“ 圣地里”之分。“ 俗地理”是指我们平常的人在凡夫地，以肉眼凡胎所能够认识观察到的宇宙景象。“ 圣地理”是指我们平常凡夫根本就观察不到，只有开了天眼的得道圣人才能看得见的神秘宇宙景象。
最简单的如：以刀断水，水中会留下伤痕，鸟在虚空中飞过，虚空中会留下痕迹，而我们平常人却看不到。至于佛国中的妙宝庄严，重重无尽，百味饮食，应念现前，受用种种，一切丰足等不可思议的神奇境界，目前人类的科学研究尚无法认识和理解，只可存而不论。
二、关于微观世界的认识佛教理论对宏观宇宙的认识和描述诚令世人为之震惊，同样佛教理论在微观领域内的认识亦令现代科学刮目相看。释迦牟尼佛指出：一滴水有八万四千虫。在一滴晶亮的小水珠中，我们正常人的肉眼在常态下什么也看不到，而佛祖却惊世骇俗地宣称：在这小小的水滴当中生活着数不清的生命（“ 八万四千”非是确指，乃是形容极多的意思。
）。在显微镜发明之前，人们无法想象，那么多小生命生活在一个小水滴中是一番什么景象。借助显微镜，人们才认识到释迦牟尼佛讲的一滴水有八万四千虫，乃是向世人揭示了一个真实不虚的微观世界的宇宙真相。《 修行道地经》云：“ 儿既长大，适得谷气，其体即生八十种虫。
”佛教理论认为：人身是个虫窠。人体内的虫有八十种之多。我们人类生活在地球上，以地球为人类生存繁衍的载体。而人体内的各种虫生活在我们人体内，他们把我们人类的身体当作它们的地球，而我们却觉察不到它们的存在，但是释迦牟尼佛对此却有清楚深刻的认识。
《 正法念处经》云：“ 骷髅内有二种虫，游行骨内，常食此脑，复有放逸虫，住顶上，令人疾病。复有发虫，住骨外，常食发根。复有耳虫，食耳中肉。复有鼻虫，食鼻中肉。……复有食涎虫住舌根，瞋则令人口燥。
……复有肿虫，住身内，其虫饮血，自然肿起。复有嗜睡虫，住周身，疲极归心，人则睡眠。……复有二十种虫，行于阴处，令人消瘦多瞋，下体常臭。复有十种虫，行於屎溺，形色臭恶，或令人泻，或令闭塞。”由上可见，佛教理论对人体内虫的认识极其细致入微。
现代医学在现代科学的辅助下，也取得了长足发展，现代寄生虫学研究发现，人体的寄生虫有：蛔虫，蛲虫，鞭虫，钩虫，丝虫，条虫，肺蛭虫，肝蛭虫，姜片虫，……不下数十种之多。至于生活在人体中的细菌则是多至不可胜数，且细菌感染可使人产生肿胀、下泻等生理病理现象，现代医学的许多新发现竟与佛教经典的理论相一致。
释迦牟尼佛的大智大慧，诚令人感到不可测度。现代微观科学看到了细菌，这是人类在微观领域取得的重大成就，开创了微观领域的新天地。然而是否存在比细菌更微小的生命，而目前的微观仪器却无法观测到呢？按逻辑推论这种可能性是存在的。
释迦牟尼佛教导其弟子，不得以口吹灭烛灯。乍一听，难免有愚昧迷信之嫌，而佛祖对此却是别有一番苦心。佛教理论认为：灯焰之上，有细微众生，吞食其烟，人气一吹即死，凡眼不识，唯有天眼者方能见之。宇宙虚空中存在一种极微细的生命，它们以灯烟为食，而人口之气对于这种极微细的生命而言，则是一种致命的毒气。
佛祖是大慈大悲，平等对待、爱护一切生命，佛祖为了保全这些微细众生的生命，才制定了这条戒律。然而这种以灯烟为食的微细生命，尚未得到科学的证实。将来之科学能否对此做出科学的解释，人们只好拭目以待了。
《 大方广佛华严经·世主妙严品》云：“ 过去所有诸国土，一毛孔中皆示现。”“ 佛于一切微尘中，示现无边大神力。”这种“ 于一毫端，现十方刹；坐微尘里，转大***” （《 楞严经》语）的无量神通境界，人类的微观科学是难以认识和想象的。
然而佛教理论与微观科学取得了许多共识，这使人们不得不重新认识佛教理论。对其中的许多超情离见，现代科学无法解释的理论，只好存而不论，而不应像前人那样做一些简单粗暴的否定。收起
