孝的现代意义是什么？
孝，是一种品德，也是一种操行。在中国古代的伦理思想中，孝意味着 善事父母。同时，孝又与政治有着密切的关系：历代统治者无不崇仰孝道， 表彰孝子，因为，一个按“钦定”的模子塑造出来的孝子，决不会犯上作乱， 危及他们的统治。 正如孔子的学生有若所说：“其为人也孝悌，而好犯上作乱 者，未之有也。”于是，在五•四运动的浪潮中，旧礼教中的孝道便受到了猛 烈的抨击。时隔七十多年之后，当我们今天平心静气地反思“善事父母”的 “孝”，在家庭伦理中的作用和地位时，却不得不承认，孝是人类善良的天性， 也是对父母的回报。
在先秦时代的诸子百家中，儒家提倡孝道最为积极。《论语》一书，多 处论及孝道，从各个不...全部
孝，是一种品德，也是一种操行。在中国古代的伦理思想中，孝意味着 善事父母。同时，孝又与政治有着密切的关系：历代统治者无不崇仰孝道， 表彰孝子，因为，一个按“钦定”的模子塑造出来的孝子，决不会犯上作乱， 危及他们的统治。
正如孔子的学生有若所说：“其为人也孝悌，而好犯上作乱 者，未之有也。”于是，在五•四运动的浪潮中，旧礼教中的孝道便受到了猛 烈的抨击。时隔七十多年之后，当我们今天平心静气地反思“善事父母”的 “孝”，在家庭伦理中的作用和地位时，却不得不承认，孝是人类善良的天性， 也是对父母的回报。
在先秦时代的诸子百家中，儒家提倡孝道最为积极。《论语》一书，多 处论及孝道，从各个不同的侧面论述了孝的“内涵”和“外延”。而在《礼 记》中，论及孝道的地方就更多了。孔子有一个很得意的门生，名叫曾子， 他把老师所倡导的“孝”加以阐发，写了一本《孝经》。
根据曾子的意思， 孝敬父母不过是“小孝”；把天下的老百姓都视为自己的父母，这才是“大 孝”。后来，《孝经》和《论语》、《礼记》等书都被列入专制时代“神圣不 可侵犯”的“十三经”之中，孝也就自然成为当时社会一个重要的道德 规范。
孝不仅在家庭伦理方面具有重要的地位，而且在国家政治方面也发生 过重要而深远的影响。汉朝武帝以后，地方上可以向中央或上级部门推举 人才，以充任各级政府部门的官员。这种推举有两类：一类叫孝廉，是孝
行及其他品德均很突出的士人；另一类叫秀才，是文才卓著者。
于是，“上 有所好，下必甚焉”，各地陆续涌现出大量的孝子孝女，以至有些不良之徒 趁机以“孝”行骗，沽名钓誉。当时有一首民谣说：“举孝廉，父别居。举 秀才，不知书。”揭露的就是这种假孝子和假秀才的丑态。
汉朝以后，许多 封建王朝都标榜“圣朝以孝治天下”。做官的人死了父母，不管他的官做得 多大，都得向皇帝请假，回家乡去为父母守丧三年。如果他隐瞒丧事，那 么监察御史马上可以提出“弹劾”，结果的处分可以严厉到“永远削职为 民”。
即使贵为天子，也不能坏了这条规矩。老皇帝死了，新皇帝得为“先 帝”守丧三年。三年之内不得结婚。皇帝尚且如此，可见孝道在中国古代 社会是如何的根深蒂固。
旧时代的孝道是一个体系，内容非常庞杂，而且随着时间的推移而变化 发展。
在今天看来，这个体系中的糟粕很多，例如，“天下无不是父母”、“不 孝有三，无后为大”陈腐的教条，“昏定而晨省”和繁琐的丧事礼节等不必要 的规矩，在今天都已没有再存在的必要了。但是，古人有些关于孝道的论述， 对今人来说仍不乏借鉴的意义。
孝是什么？孝是爱，更确切地说是一种“回报的爱”。做父母的生下子 女，养育了他或她二十年，其中不知操了多少心，担了多少惊。这种代价的 不可估量，只有当子女们也做了父母之后才能真正地深切感受到。
现在父母 老了，需要有人关心和照顾，这时，做子女的难道还有理由推脱责任吗？唐 朝人孟郊说：“谁言寸草心，报得三春是》晖。”（《游子吟》）要说回报，做子 女的欠父母的实在太多了，永远也无法还清。
《论语•阳货》中有一个故事，有一天，宰我问老师孔子：“父母死后为 什么要守丧三年呢？我看一年也就足够了。”孔子听后不很满意，对其他学生 说：“宰我这人真没良心！子女三岁以后，才能离开父母的怀抱，所以为父母 守丧三年便成了天下的通则。
”这则故事，再清楚不过地说明儒家所说的孝其 实正是一种回报的爱’。我们且把父母视为曾经尽心竭力照顾过我们的老朋 友，难道就不应该在他们需要我们的时候，也尽心竭力地为他们服务几年吗？ 从这一点来说，孝顺父母乃是社会伦理中天经地义的“第一要义”。
如果一个 人不孝顺自己的父母，那别人怎能相信他会爱他的同学、同事、上司、部下、 朋友、邻居呢？《孝经》上说：“孝，德之本也。”（《开宗明义章》）失去了 “孝”这个道德品质的根本，也就成了“缺德”之人了。
这一论断，至今仍未 过时。
西方有一个很著名的寓言故事说：有一次，大象和蚂蚁比赛。大象用鼻 子卷起一棵大树；蚂蚁咬断了一根小草旷结果，上帝评判；蚂蚁胜。我们孝’ 顺父母，总要尽心竭力，能做到这一点，也就问心无愧了。
孔子的另一位学 生子夏曾经说过：“事父母能竭其力。”这句话后来被编人《论语•学而》篇 中。“事父母能竭其力”，就是讲的孝道，其关键在一“竭”字。一位大富豪，
他能以花园、别墅来让父母安度晚年，但一位落拓书生或一位公司的小职员 却只能以斗室奉母。
我们能责怪后者未尽孝心吗？不能。古人曾经说过：“百 善孝为先，原心不原迹，原心贫家无孝子。”只要尽了心，竭了力，即使财力 不足，能力有限，父母、亲属总会理解我们的。
如果做子女的能为父母创造一个舒适的生活条件，是否称得上孝了呢？ 这也未必。
根据孔子的解释，孝不仅在于“能养”，更在于“能敬”。因为， 我们养一只狗，养一匹马也要给它吃饱，住好；对待父母如果不尊敬他们， 这同对待犬、马有什么区别呢？尊敬，首先应该体现在心灵上，只有从内心 深处迸发出对父母真诚的敬爱，才能时时处处尊敬父母，否则，口是心非， 阳奉阴违，结果施之者勉强，受之者痛苦，枉费了许多心思。
一个人干他不愿意干的事，即使掩饰得再好，也总要在脸上反映出来， 所以，有一次子夏去问孝时，孔子就对他说：“色难。有事弟子服其劳，有酒 食，先生馔。曾是以为考乎?”孔子这段话说得很深刻。父母和长辈们有事， 子女和小辈有钱的出钱，有力的出力；等有了好吃的，好喝的，或者其他的 舒适享受，则让父母和长辈们先享用。
做到这些，孔子认为还不能说是尽到 了孝道，他说，尽孝道最难的是态度。如果我们在为父母做事时恶声恶气， 或者把脸拉得长长的，做父母的看在眼里，心里会好受吗？ “色”虽然是外在 的表现，但通过它却能看到一个人的内心。
只有做子女的具有发自内心的对 父母的尊敬，才会把“色难”转化成“色不难”。
一个敬爱自己父母的子女，对父母随着年龄的增长而发生的生理和心 理上的变化，应该有所了解。《论语》上也说：“父母之年，不可不知也， 一则以喜，一则以忧。
”但现代子女了解父母的年龄，是为了更好地恪尽现 代的孝道。老年人往往会变得健忘和反应迟钝，小辈们就应想方设法让老 人多动脑子，平时多和老人说话，决不要对老人的健忘和迟钝表现出不耐 烦甚至厌恶；老年人往往或多或少的患有一些慢性病，小辈们就应该关心 他们的病‘隋的发展，用适当的方式督促他们在日常生活中建立起有利健 康的生活习惯，并定期陪伴老人去医院检查和治疗；老年人往往爱发牢骚， 喜欢夸耀自己年轻时如何如何了得，这时，小辈们应该善于用言语化解矛 盾，用乐观、旷达的情绪感染老人，注意倾听老人们的意见，切不可冲撞 他们或者扫了他们的兴。
须知：老人们发发牢骚或吹吹过去，是他们获得 心理平衡的一种方式，对家庭不会造成有害的影响；老年人往往多疑，因 此，小辈们就应该用十分诚恳的态度、十分明白的话语同老人讲话，这样， 当老人明白地理解了意思之后，他们就不容易起疑心了；老年人往往遇事 固执呆板，自尊心很强，小辈们就应该尽量不违拗他们的意志，在一些重 要的家庭事务的决策上，也倾听他们的意见。
这样做，一方面是尊重老人， 另一方面，也可以从老人们丰富的阅历和经验中获取启发和借鉴。如果老 人们的意见未被采纳，也应耐心、仔细地向他们解释清楚其中的理由，这
样，老人们还是可以理解的；老年人对孙子和孙女往往既疼爱，又希望受 到他们的尊敬，因此，小辈们就应该言传身教，引导自己的子女从小养成 敬老爱老的习惯。
《三字经》上说：“养不孝，父之过。”老人们往往会把孩 子们的无礼归咎于他们的父母，如果忽视了对孩子尊老爱老的教育，有时 甚至会影响老人与小辈们的关系；老人们往往会变得性格沉默，内心孤寂， 这时，小辈们除了应该多抽时间同他们谈家常、聊天之外，还应主动邀请 他们参加家庭的娱乐活动，让他们感受到与儿孙们在一起的天伦之乐；有 些老人，往往有很强的事业心，但年龄不饶人，自然规律迫使他们离开了 事业的天地。
然则，在安度晚年的时候，他们仍然希望自己的子女能在事 业上“青出于蓝”，这时，子女就应该不辜负父母的期望，努力奋斗，使自 己的事业蒸蒸日上，以告慰白发高堂。
有一次，鲁国大夫孟懿子向孔子请教孝道。
孔子说了两个字：“无违”。 从字面上说，孔子似乎要人们对父母的意见“言听计从”。后来，孔子向他的 学生樊迟解释了 “无违”两字的含义：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之 以礼。”礼这个概念很难解释，它是中国传统文化重要的一环。
礼的根本精 神，是“中庸”，即不偏倚、恰到好处境界的追求。孔子的意思是说：对父母 的“无违”是有前提的，即父母的意见要合“礼”，子女的态度和行动要合 “礼”。这样，孔子“孝”的思想就显得更加圆满了。
如果父母的意见或者行 动显然是错误的，那做子女的该怎么办呢？孔子建议说：“事父母几谏。见志 不从，又敬不违，劳而不怨广（《论语•里仁》）所谓“几谏”，就是温和的、 含蓄的、在适当场合之下的劝告。
“几谏”不从，“又敬不违，劳而不怨”。为 什么必须这样温顺呢？因为子女的立场未必正确，如果这时马上变“几谏” 为“强谏”父母在心理上便很难适应。到此为止，孔子的意见都是正确的。 但是，如果父母的意见错得明显，而且事关重大，那子女该怎么办呢？对此 孔子虽然没有教我们对策，但他的学生曾子在《孝经》中却记录了老师的思 想。
有一次，曾子问老师：“子从文乏，可谓孝乎?”孔子答道：“文有争子， 则身不陷于不义。……故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎?”很显 然，主是与非、成与败、兴与衰等重大问题上，孔子的孝道是下含糊的。
如 果父母固执错误的意见，做子女的就应该据理力争。这个“争”字包含两方 面的意义，一是不从父命，二是力争说服父母放弃错误的意见。争，不是要 我们去争个面红耳赤，而是要以适当的方式、在适当的场合、用温和的态度 坚持正确的意见，使父母免于陷于不义。
由此可见，后来的宋明理学把孝道 解释为“天下无不是的父母”，实在不是孔子和先秦时儒家的意见。关于 “争”的策略，明朝人洪应明《菜根谭》中有几句话可供我们借鉴，他说: “家人有过不宜暴扬，不易轻弃。
此事难言，借他事隐讽之；今日不悟，俟来 日正警之，如春风之解冻，和气之消冰，才是家庭的型号。”对一般家人尚应 如此，当我们企图改变父母的某些意见和行为时，自然更应注意策略，谨慎
从事了。
古人颂扬“羊跪乳，鸟反哺”式的孝道，今人把孝解释为“爱的回报”。
然而，如果把孝道理解为血缘关系下的物质与精神的等价交换，这就使孝道 庸俗化了。而且，在这种观念的指导下，为父母的时时处处记着自己对子女 的“赐予”，坐在太师椅上等待着子女前来谢恩、报答，这就在两代之间埋下 了不和睦的种子；同时，做子女的老是惦记着从出娘胎就开始欠下父母的那 笔永远也无法还清的债，无形之中也：在自己的背上压上了精神的“包袱”， 从而妨碍自己在事业上追求更远大的发展。
洪应明说：“父慈子孝，兄友弟 恭，纵做到极处，倶是合当如是，著不得一毫感激念头。如施者任德，受者 怀恩，便是路人，便成市道矣。”（《菜根谭》）其识见独到而深刻，堪称是对 孝-—这种“回报的爱”的极重要的补充说明。
收起
